《道德经》:善待自身，善待自然

　　举世瞩目的“国际道德经论坛”将于本月22日至24日在西安举行，此次论坛主题为“和谐世界、以道相通”，分四个议题，分别为：《道德经》与和谐文化、《道德经》与生态环保、《道德经》与现代管理、《道德经》与养生健康。

每一个议题都紧扣和谐主题，每一个议题都和现代生活中的我们息息相关。今天，我们先期推出《道德经》与养生环保，在此“聆听”圣贤对于养生健康、生态环保的真谛。

　　一部道德经，洋洋洒洒五千字，几千年来已成当之无愧的经典，被进行着各种各样的解读，而生态环保与养生健康这两个话题，在当今社会日益热门，也是人类自诞生以来就必须面对自身、面对自然界的生存状态。本次规模盛大的国际道德经论坛上，名流大腕将就这些话题进行深入论述与研讨。其实，这两个话题颇多交叉之处，生态环保是大自然的“养生”，而个人养生何尝不是一次“微型的生态环保”？近日，樊光春、张应超、谢扬举、李利安等来自省社科院、西北大学的专家学者聚首本报，从道德经谈起，进行了解读。

　　善待自身，善待自然

　　天地万物皆在慈爱中生长，人们不造作、不妄为、清静、自然、无为，顺乎天，应乎人，任物自然。道德经阐述了一个庞大而翔实的养生观，讲述了人面对自然、面对人自身时所应采取的“对策”，使人自身和谐。温家宝总理看望学者季羡林时，季羡林提出，“我们讲和谐，不仅要人与人和谐，人与自然和谐，还要人内心和谐。”如何做到人与自然、人与自身和谐呢？要善待，善待自身，善待自然。“五福寿为先啊！”西北大学博导李利安这样表达了民间对养生的关注，而道德经所论述的养生非常完备，他还提到了民间流传的“寿比南山”、“好死不如赖活着”、“万岁万岁万万岁”等习语，这些习语褒贬不一，但传递出了一种信息，毕竟是重视人类作为一个个生命体的存在，而道德经对于生命的延续、生命质的提升，有着莫大的作用。按照流行的说法，身体似乎是可以用来“使用”的，但如果“使用过度”，则难免“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨”，这是道德经对人们的告诫。五色、五音、五味，只是外在的粗浅枝叶，人的心性如果被外在的枝叶所障蔽，则不能知其本，虽目能视、耳能闻、口能尝，实则又盲又聋又无味，所以不可追逐外在之末，而应体悟并抱守纯素清淡的内在之本。人的本性是虚静清明，无贪无欲的。狩猎之人，整日驰骋奔逐，放荡不羁，其心必狂，如此就失去了虚静清明之本性。难得之货，最能诱人之邪念，勾人之心魂，使人行为不规，做不德不义，贼害国民，陷巳伤人之事。应对这一切，其实就是“见素抱朴，少私寡欲”两招，是心地纯洁，行事真诚朴实，少存私心和分外的欲念，须知“重为轻根，静为躁君”，行为狂妄是谓轻躁，姿情纵欲是谓飘浮，这无益于人与自然、自身的和谐，只有“知足不辱，知止不殆，可以长久。”专家们谈到，名誉钱财皆为身外之物，人不可没有它们，但取之有道，得之有理，享之有量，不可贪之过甚，只有知道满足，才不会遭辱身之祸，只有适可而止，才不会遭亡身之灾，而可以平安无事，免遭祸殃，寿尽天年。专家们也为人与自然绘出了一个理想的“愿景”———天地万物皆在慈爱中生长，人们不造作、不妄为、清静、自然、无为，顺乎天，应乎人，任物自然，而且人们不自以为是，谦虚谨慎，则天地万物皆在无为、简约中自化，一切无所不有、无所不包，“江海处下能为百谷王”了。

　　“三宝”构筑养生观

　　老子曰：我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。“慈”是宽容，“俭”是节制，“不敢”也就是“不争”。参加座谈会的陕西省社科院研究员张应超，年过六旬而面色红润、身轻体健，大家颇为羡慕他的“养生实践”。他说《道德经》最重要之一，便是提到“我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这也是专家们提到最多的一句话，“三宝”构筑了道德经所提倡的养生观。张应超称，首先谈这个“俭”，其实就是“见素抱朴，少私寡欲”，希望人们保持自然本性，心地纯洁、行事诚朴，少存私心和非分之念，而从养生的观点来分析，俭朴的生活，对人的身体大有裨益，这也被当下现实生活所证实。随着经济条件的改善，有些人开始注重豪华高档的享受，其实这些对养生并无好处，还是要淡泊自然地面对一切。大家都是凡夫俗子，面对职场进退、人生得失等种种不愉快，一定要顺其自然，调节好，道德经里也闪耀着辩证法的光芒，如祸福转变等。对于养生，人们非常关注，张应超平时参加相关会议，当对方得知他研究道德经之后，问得最多的一个问题便是，懂不懂养生，足以看出，民间对于道德经最大的关注，其实就在养生，如果大家都能有一个抱朴守真的人生态度、清静恬淡的精神境界，崇俭抑奢的生活信条、身重于物的价值取向、天人和谐的生态观念，那人与自然、人与自身的关系会多好。“三宝”阐述了一个养生观。这种养生观，一是心态的养生，二是简朴的生活，三是要淡泊地面对自然和人生。他曾与医学家一起研讨过，人的生理健康，心态是最重要的，而道德经提到良好心态的养生，深厚的道德修养。西北大学博导、教授李利安说，简而言之，儒家治世，道家治身，东方文化里讲述养生最精彩的，一个是印度、一个是中国，瑜珈开始并不是讲养生的，瑜珈是讲“相应”，与宇宙天理相应，后来引申到养生。道德经讲养生，所有生物都有求生的需求，求生是它们的本能，保护自己的身体等等。对于“三宝”，省社科院道学研究中心主任樊光春认为，“慈”最好的解释就是宽容两字，为何后来人们把母亲称做慈母？既宽容又容忍、保护；“俭”也不光是节约，更多的是一种节制，节制人过度的欲望与行为；慈、俭共同导致了“不敢为天下先”，“不敢”也就是“不争”，上善若水，水善利万物而不争，惟其不争，故无尤。有权有势有地位者，愈发要谦逊，不仅富贵之人不应为富不仁，其实老百姓都应该有一种平和的姿态，和人家平等相处。人与自然要和谐、协调道德经讲究包容性，像大海一样，像水一样，无所不包。真正读懂道德经的人，不会沉沦，人人皆可君子之交。“随着环境污染的加重，工业文明向生态文明转向，国际上把老子尊奉为环境的‘天才的祖先’，他的思想就是要维护人与自然的平衡”，西北大学中国思想文化研究所副所长、博导谢扬举如此开宗明义。他说，从这个角度看，国人对道德经的研究、发掘，在今天看来，在这个方面是落后于西方的。相比较于其他思想典籍，道德经在历史上发挥的作用更为广泛而深入，历史发展之关键时刻，道家都能以柔克刚，道德经讲究包容性，像大海一样，像水一样，无所不包。真正读懂道德经的人，不会沉沦，人人皆可君子之交，如果社会上所有的人，都以道为目标，摆脱庸俗的社会关系，社会将会更和谐。谢扬举多次提到道德经对西方文化未来发展的意义，和谐对西方为何有这么大的吸引力？就是因为在西方，环境已经危及到了生存，破坏了自己的生存条件，虽然哈耶克说过，自由是人类进步的最后动力，但自由和自然要和谐，崇尚人和自然的协调，人的行为符合自然。中国道协会长任法融早前在关于道德经的阐释时，曾对记者提过，大家应该一起挖掘这本经典有关养生与环保方面的精华内容。如“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”器盛物过于盈满，必有倾失之患；器物中空，则可容物受益，刀剑磨得过于锋利，会伤其锋，人若锋芒毕露，亦必受挫，不会能常保。不劳而获，以至金玉满堂，必有不义，这些金玉必招祸患，不能常保。身处富贵，最易骄肆。须知富贵而骄，后果可想而知。张良当年，便是“功成名遂，身退，天之道。”逍遥于紫柏山中，功成身退，成为后世多少人所追慕的楷模，否则他也不会成为“秦世无双国士，汉廷第一名臣”。“专气致柔，能如婴儿乎?”道德经曾这样向每个人发问。毕竟常人因私欲妄念所扰，心神散乱不能专一，在无意之中导致种种不和谐，而如何解决呢？任法融道长倒是提出了自己的办法，他认为，“人在养生时，必须心神专一，调和呼吸，由粗浅到深长，由强硬到柔和，若初生之婴儿。心渊纯净，不被情染；性海圆明，不为物牵。犹若皓月当空，无处不照，无处不明……”也许可以为我们所借鉴。本报记者　王锋