中国正在和平崛起。在经济高速增长的同时，文化在日益西化中究竟如何崛起，自然深受国人关注。最近一段时间“学术超女”于丹的火爆，正说明了国人对于传统文化的注目。
的确，中国的崛起，需要有自己的文化做支撑。否则，我们很难在这个全球化的舞台上保持自己的从容与独立。那么，中国文化到底赋予了我们怎样的品格与精神？
最近，北京大学哲学系教授楼宇烈应邀在读书人VIP俱乐部作了中国文化讲堂，并把所做的系列讲座整理成书——《中国的品格》。
作者以在北京大学50年的中国哲学研究为底蕴，把中国传统文化的根源性经典概括为“三玄”、“四书”、“五经”，并以此入手把握中国文化的根本精神。可以说，该书是对中国文化的一个全景展示，是作者厚积薄发之作。
全书共分八部分。分别是：文化交流与文化主体意识、中国传统文化的人文精神、中国传统文化的根源性典籍、儒家与中国文化、道家与中国文化、佛教与中国文化、中国传统文化的艺术精神、中医与中国文化。作者强调，在这个全球化的时代，中国人应该重新认识到自己民族文化的力量和价值，树立中国文化主体意识，充满自信地去实践中国文化所赋予我们的优秀品格和博大精神。
中国要和平崛起，没有文化的复兴是不行的
记者：当前，中国的经济以较快的速度增长，但文化却日益西方化、美国化。无论是从影视、娱乐，还是从服饰、时尚，都可以看到西方文化占领我们日常生活的痕迹，所以，有人发出了这样的感叹：“现在中国人越来越没文化了”，对于这种观点，您怎么看？
楼宇烈：这反映了一种现实状况。现在我们的传统文化意识越来越薄弱了，但是我想，传统文化的根子是不会完全消除的。我们需要对自己的文化有一个自觉和反省，并且重新树立中国文化的主体意识。我们要和平崛起，最终成为世界大国、强国，自立于世界民族之林，没有文化的复兴是不行的。尽管现在西方化、美国化的程度很严重，但我们还是能够找回我们的根，找回我们自己的精神家园的。
记者：民族文化的重建为什么那么重要？
楼宇烈：一般来讲，文化就是人类创造性的实践和理论的结晶，它包含着一个民族的价值观念、思维方法、生活样式和信仰习俗等，跟一个国家的历史和传统密切相关。从某种意义上来说，文化就是历史的载体。我们说中国有五千年的历史，不是指某一个具体的朝代，而是指整个中国文化的积淀和传承有五千年。所以，如果一个民族、一个国家，它的文化主体性失落了的话，那也就意味着这个国家的历史中断了，它的民族精神和传统丧失了。因此维护本民族的文化主体性是非常重要的。
实际上，现在世界各国的竞争，最后将表现在文化的竞争上。不管经济怎样全球化，它最终都要落实到某一个国家上，而文化是一个国家、一个民族的灵魂。没有文化作为支撑，经济发展是不稳固的。
中西方文化更主要的是类型上的差异，否定中医是因为用西方的思维方式来评价它
记者：在百多年前的新文化运动中，我们提出打倒“孔家店”，吸收了大量的西方文化，而现在各地又出现了祭孔活动，各知名大学也开设了“国学院”，弘扬传统文化，那么，在提倡先进文化的今天，中国传统文化与西方文化相比，有没有优劣之分？
楼宇烈：我在书中也说，中西方文化更主要的是类型上的差异，如果问哪一个更先进，必须结合时代特点来考虑，在某一个时期，我们可能更需要西方文化，但在另一个时期，可能就更需要中国文化。文化虽然是在不同历史时期里产生的，但一旦成为一种相对独立的东西，就具有超时代的意义，它并没有优劣之分。西方的古典音乐、芭蕾舞，是好东西，值得我们欣赏，但同样中国的古典音乐，也值得我们欣赏。
记者：您这本书的书名是“中国的品格”，您能不能给我们简单地介绍一下这种“品格”是什么？与西方文化有什么区别？对于当代社会的意义？
楼宇烈：中国文化在不同的时代，有不同的特征。最重要的是一些固定不变的价值标准。比如，中国文化最核心的价值观是强调群体，而西方文化强调个体。对于生命的理解，在西方文明的背景下，认为一切生命都来源于上帝，个体来自上帝，所以就强调个人。而在中国文化中，个人是整个天地赋予的，是由父母来繁衍的，他与整个社会密切联系在一起，所以我们更强调群体的力量。所以一个人既要对父母又要对周围的人负责任，这在价值观念上造成与西方的区别。个人的价值实现必须要得到社会的认同。对于今天来说，这种价值观有利于和谐社会的建设。
又比如，在思维方式上，西方文化强调分析的方法，注重定量、定性分析，而中国文化则是综合的思维方式，强调整体的关联、动态的平衡。这样两种不同的思维方式是可以互补、相辅相成的。现代科学发展也越来越认识到，分析的思维方式是有缺陷的，需要把两种思维方式结合起来。
记者：温家宝总理在今年的政府工作报告中，提出“要大力发展中医”，您在书中也有专门的一章探讨中医的问题。去年有人提出要否定中医，其理由是中医没有严格的理论作为基础，对此，您是怎么看的？
楼宇烈：我越来越觉得，否定中医，就是否定中国传统文化。中医是把中国的传统文化应用到实践中去，最全面地体现了中国传统文化的根本观念和思维方式。至于有人说中医没有严格的理论作为基础，这是因为他们用西方的思维方式去评价它，用西方医学的理论去诠释中医的理论，结果是把中医的理论完全地解构掉了，它已经不是中医原来的那一套精神，或者那一套理论了。所以，在不同的思维方式下，有时候很难对话，要对话，就必须站在对方的理念、逻辑体系中去。
文化是不能全球化的，我们要重新树立中国文化的主体意识
记者：的确，跟西方学，我们只能是个“小徒弟”，永远赶不上他们。所以，在您的书中提出，在经济日益全球化的今天，文化是不能全球化的。
楼宇烈：是的。如果文化全球化了，那么这个世界就很单一了。所以，不要消除不同类型文化中的不同，也就是不要走所谓的文化趋同。不能像经济全球化、一体化那样，要求文化也要全球化、一体化，我想这样的全球化实际上是以强势文化去取代弱势文化。
记者：但我们也不能抵制西方文化进入中国，或者说我们干脆不交流吧。
楼宇烈：当然，这是不行的。当前有一些国家，有时候就会采取一些完全排斥外来文化的办法来保护自己。这样能不能解决问题呢？绝对解决不了问题，随着全球化进程的推进，文化交流的趋势是不可阻挡的。
因此，现在的挑战是：我们怎样在与强势文化的交流中，保持一种清醒的文化主体意识，既汲取对方的营养，又不丧失我们自己的民族文化，维持我们在这个世界上的独立性？这个问题并不是一个新问题，一百多年来，我们实际上都在面对这个问题、处理这个问题。
记者：您在书中也提出，解决文化日益西化问题的出路是“重树中国文化的主体意识”，这怎么理解？
楼宇烈：我们现在要建设中国特色的社会主义，我觉得，这个“特色”，一个很重要的内容就是保持我们中华民族的特点，也就是中华民族的文化内涵、价值标准、思维方式等要保留下来。
树立文化主体意识，就是要强调以我为主、以传统为主，而不是去迎合时代、迎合现代人的欣赏趣味。就是要让人们认识到我们传统中有这样一种样式的文化形态存在。现在，很多人认为，中国几千年的文明、文化是中国迈向现代化的一个包袱。我想，不是这样的，其实每个民族要真正走向现代化，都只有根植于自己的传统、自己的文化才行！
但是也千万不要排斥别人的好东西。我们提倡主体意识，绝不是妄自尊大，但也绝不是妄自菲薄。我想，只有主体意识树立起来了，才不会走极端。因为一旦有了主体意识，我们对自己文化的不足之处就会看得很清楚，对别人文化的长处自然也能看清楚，这样就能取长补短，使之恰如其分。
记者：一百多年前，张之洞曾经提出“中学为体、西学为用”的观点。“重建中国文化主体意识”这种提法与此有什么区别？
楼宇烈：主要是时代条件的不同。那时许多人批判“中学为体、西学为用”的观点，主要是因为当时人们要冲破传统文化某些方面的束缚。经过新文化运动后，中国人冲破了传统的束缚，在许多方面吸收了大量的西方文化以后，我们是不是就一定要完全抛弃我们的传统文化呢？传统文化和现代化以及西方文化一定是相矛盾的吗？它们是否能结合在一起呢？这是人们不断思考的问题。
应该说，新文化运动对于传统文化的批判有其合理性，但是到了今天，如果我们还不能跳出“五四”时期的思维模式和思考框架，那么我想是一种悲哀。其实，在西方也一样，在社会变革时期，需要冲破原先体制的束缚，冲破了以后，我们就不能继续割断现在与历史的关系，而是要对传统文化进行重新审视，进而把它与新文化结合起来。
记者：那么，您个人认为，中国传统文化和西方的技术、西方文化，能不能有机地融合在一起？
楼宇烈：当然能。我曾经提出了“人文立本、成人之道”。“科技利用、强国之器”，科技不能成为本，否则，人就会被机器所束缚。所以，现在，我们可以重新来阐释“中学为体、西学为用”的思想。因为，日本明治维新走的就是“和魂洋才”的道路，这和我们的“中学为体、西学为用”的思想有相似之处。他们既实现了经济和技术的发展，也很好地保留了自己的传统。
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