人生与艺术的感悟（走向和谐）

　　对于从文、从艺者来说，你的作品，你的艺术，就是压缩的人生。

　　人生是矛盾的，没有定式的。但是，我们不应该被这种变数左右，执著的追求，愈挫愈奋的精神支撑着你，你才会活得有意义。一面是热烈，另一面却是心静如水，看重的是令人感奋的过程，不必是结局，心态必须恬静，借用一句现成的话来概括：动如脱兔，静如处子。

　　人们都体验过“火葬场现象”。在给亲友送葬时，望着高耸入云的烟囱冒出的缕缕青烟，当你意识到那缕转瞬即逝的青烟便是人生最后终结时，无论怎样坚强的人都难免万念俱灰，平日里的尔虞我诈，互相倾轧一时变得无聊，失去了光彩，于是大家都变得宽容无比、良善无比了。“人生不过如此”的感喟使人们瞬间得以“立地成佛”。但是人也是最健忘的，离开殡仪馆，哀乐之声犹在耳畔，便又陷入各种欲望的烦恼困扰中了，“大彻大悟”何其短暂。

　　也有人真的“看破”了，他们的选择只能是弃世出家。青灯古佛旁真的能断绝烦恼青丝而达到六根清净吗？我不知道。

　　道家主张不入世，庄子视人间一切都是“虚无缥缈”，老子则主张“无为”，即使是他们二位，也并非真的“出世”，老子也在谈“圣人之治”，标准是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，其目的看上去是想使“民无知无欲”，使民“不敢为”，但终极目的是天下得志，他才说“为无为，则无不治”，并不是什么都不做。庄子的最高境界是“至人无己，神人无功，圣人无名”，修养达到最高境界时，可以任无顺物，忘其自我，他所说的“功”，当然指对人类社会的贡献，无功是无意求功于人类，其实是自然为人类造福，无名是不求名位，这是一种道德自我完善的境界，并非是有些人所理解的“不入世”。他主张积极入世，造福全社会，只是不求功名罢了，人达到这样的修养其实不易。

　　儒家当然不同，是积极入世的，但也有相应的“忍为高，和为贵”的劝世哲学，主张“退一步海阔天空”，如果这不是欺人，也是自欺，生活本身并不会以个人意志为转移。生活是什么？生活是不断更新、不断认识世界、不断适应自然与社会、不断寻找、调整人生方位的过程。

　　人的奋斗与欲望是无止境的。因而生之初便卷入无可逃避的斗争是自然的。自杀者也未必是真正意义上的“看破”，那是一种失败者，怯懦者，逃避困难者的最可悲的选择。其实，活着比死更艰难，任何自杀的人未尝不想好好地活下去，只是失去了自信力，是丧失了自尊和尊严后的绝望。

　　“忍为高，和为贵”其实是麻醉剂，是阿Ｑ式的安慰剂，人的“忍”不是本能，进取才是本能。

　　从文、从艺者是靠作品表述人生价值的，这种选择和兴趣注定了你必须爱人生、热恋生活，哪怕是十分丑恶的人生，很别扭的生活。你不必自诩为哲人，也未必要修炼成高士，最好不要“看破红尘”，看破了，心如死灰，你还能有创作的冲动吗？还能遣情于笔端吗？

　　文人或许手无缚鸡之力，却不妨做心灵的巨人。有人习惯说文人“弱”这是指形态，而非心态，作家、艺术家的心态应当是健康的。有一副健康的心态，既平和地笑看人生，又严肃地对待人生，把自己对人生的理解、感悟点点滴滴地渗入文字，渗入艺术，渗入广大读者的心灵，让你的读者和观众与你一同去体味，去思索，把创作亲同生命，用来关照人生，关照生命的方式，是一种逐渐的感悟，仁者见仁、智者见智，你与你的作品同在，你与你提炼出来的生活精髓同在，于是快乐、正义与高尚便与你同在了，你便没有白白来到人世走一遭。我有一幅自书条幅，“温不增华，寒不改叶，物我两忘，宠辱不惊”，这十六个字，不是自律，是一种自慰，生活无论对你公与不公，都是正常的，不足为奇的。于是生活对你如甘泉，苦亦是甜。于是你会有生花妙笔，你才会有彩绘的艺术青春。