来源：山西新闻网 山西日报 进入论坛手机读报
香港《文汇报》曾刊黄禹康先生关于郭沫若的文章，说：“1962年，郭沫若写了历史剧《武则天》，力主为长期遭受歪曲的武则天翻案，从而达到挖掘历史文化精髓的目的。
”此言未确。郭沫若的《武则天》剧本发表于1960年，而不是1962年。更重要者，力主或曰提出为武则天翻案的，并不是郭沫若院长，而是山西大学历史系教授罗元贞先生。
武则天是我国历史上独一无二的女皇帝，实际掌握全国最高统治权达50年之久，上承“贞观之治”，下启“开元盛世”，使李唐王朝成为我国历史上空前强盛的封建王朝。但武则天死后千年间，不但一直为被否定的历史人物，而且备受诋毁，简直为我国历史上一大罪人。上世纪五十年代，史学界曾掀起一场为武则天翻案的学术讨论，并且一直延续到六十年代初期。时间长，影响大，又没有什么政治背景，是一场真正的自由讨论。而一提起那场讨论，人们便自然想到郭沫若院长，不少人以为讨论是因郭老而引起的，甚至有历史学家也这样认为，如罗志田教授《二十世纪史学编年》：“郭沫若编四幕历史话剧《武则天》……意在替历史人物翻案。此剧完成后，又陆续写成《武则天生在广元的根据》《关于武则天的两个问题》，并于1962年7月8日在《光明日报》上发表《我怎样写〈武则天〉》，主张勿受旧史观的束缚，对武则天"重新评价，给予一定的历史地位"。”白寿彝教授《中国通史》第六卷《中古时代·隋唐时期》也说：“六十年初，郭沫若正面描写武则天的历史剧《武则天》上演后，在史学界引起了对武则天的讨论。”张国刚教授《20世纪隋唐五代史研究的回顾与展望》更是说：“六十年代初经过郭沫若用戏剧的形式为武则天翻案，武则天的正面形象终于占了主导地位。”都与那场讨论的事实不符，而抹杀或者忘记了罗元贞教授的学术贡献。事实是，早在郭老《武则天》剧发表之前，经过罗元贞等一批历史学家的讨论，武则天已成为被基本肯定的历史人物。
罗元贞先生，隋唐史专家，于1951年9月22日《光明日报》发表了《武则天问题批判》一文，明白地从历史唯物主义观点出发，一反历代封建文人对武则天的一概否定和百般诬骂，实事求是地评价这位女皇的历史功过。有学者评论说，此文“驳斥封建地主文人对武则天的种种诬蔑，高度肯定武则天的作为”，系当代史学界为武则天翻案之肇始。杭州大学历史系上世纪80年代初编印的《有关武则天研究论文目录索引》便将此文列为1949年后武则天研究第一篇论文。《武则天问题批判》的发表，引起史学界的关注与反响，其后数年间，陈寅恪、胡如雷等先生相继发表了评价武则天的文章。可以说，罗先生的那篇论文，是关于武则天讨论的发起信号，史学界从此开始了对武则天的认真研究和重新评价。到了上世纪五十年代后期，武则天已成为基本被肯定的人物，最明显的标志应该是1959年10月31日上海《文汇报》集中发表了翦伯赞、吴晗、吕振羽、尚钺、田汉等人的看法，指出武则天应为正面人物。紧接着又发表了吴泽、张家驹、袁英光等人的文章，使这一讨论进入高潮。随后《光明日报》等许多报刊也发表了一系列肯定文章，使讨论进一步深入和广泛，涉及到武则天的籍贯、出身等问题。当时历史学界颇热闹了一番，呈现出极为活跃的气氛。北京《读书》杂志1996年第12期曾有文章说上世纪五十年代史学界对武则天是基本否定的，显然也不符合事实。
自《武则天问题批判》后，罗元贞先生还发表了不少关于武则天的论文，成为那场讨论中十分引人注目的学者。
郭沫若院长也加入讨论，使讨论进入高潮，并在全国产生较大影响之后，即1960年5月在《人民文学》发表了四幕历史剧《武则天》。这是文学创作，严格地说，还不能算是学术讨论。（况且此前已有吴深、王文娟等人为武则天翻案的越剧《则天皇帝》上演，赢得好评，后又被移植为豫剧、京剧等剧目在各地上演。）郭沫若写文章参加讨论，更在这以后。可见，这并不是由郭沫若发动并领导了那场讨论。
后来人们误以为郭老主张并带头为武则天翻案，是因为罗先生1957年被错划为右派，所写论文不能以自己的名字发表，等于在学术界销声匿迹。首先为武则天翻案的事实也就被淡忘了。而郭老加入那场讨论后，调门极高，过分地肯定武则天，甚至不顾事实地把山西文水籍的女皇拉作他的四川同乡，成为那场讨论中同样引人注目者。因为郭沫若是院长，是名人，于是头功就错归于他了。
罗元贞先生文革中备受折磨，至有牢狱之灾，1979年始得平反，1993年去世。上世纪80年代罗先生还在《中国唐史学会会刊》等刊物发表过武则天研究论文，并辑录点校《武则天集》，1987年由山西人民出版社出版。
20多年前我在山西大学读历史系时，回顾那场讨论，寻读罗元贞有关文章，感于罗先生首先为武则天翻案及讨论中的认真负责精神，曾有《鹊桥仙》词一阕呈罗先生，顺便抄于此：
持之有据，言之入理，精论令人倾倒。千年诬枉一为清，本自是、先生最早。
时经卅载，事经几变，卓识依然先导。但怜后辈不知情，却误把、功归郭老！
马斗全
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