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荀子天人关系论是荀子思想的精华，在中国学术史上，是由求“知天”向求“知人”转变的标志。《荀子》之前，西周初年讲的是“敬天保德”，孔子、孟子、庄子说的是“畏天命”“知天”“达于天”，到了荀子则直接说出“唯君子不求知天”，荀子的言外之意是“知人”，关注的焦点应有“天”到“人”，思考人类本身的问题，即人性问题和社会治理问题。
荀子论“天”与“人” 荀子心中的“天”是什么样的呢？《荀子·天论》解释说：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”即自然界有规律的运动产生并养育了万物，人们从万物的产生和养成可以知道它的功能，却不知道它是为什么和怎样在无形中起作用的。就其功能而言，可称之为“神”，就其存在而言，可称之为“天”。显然，荀子眼中的“天”，首先指的是客观存在着的自然界，并不是超自然的上帝或绝对理念，而是按客观规律运行变化着的物质自然界。
第二，“天”的职分是无意识，无目的的，“不为而成，不求而得，夫是谓之天职”。（《天论》）也就是说，荀子把自然界无意识、无目的的存在和变化看作是天的自然职能。
第三，自然界的存在和变化不受人的主观意志的影响，它的客观存在性不以人的意志为转移，“天有常道矣，地有常数矣”，“天不为人之恶寒而辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”，“夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之常见，是无世而不常有之”（《天论》）。
第四，指出自然界变化的原因是自身矛盾的结果，“天地合而万物生，阴阳接而变化起。”（《礼论》）自然界一切现象的出现，“是天地之变，阴阳之化”（《天论》）。这些比较系统的论述，表明荀子否定了万物的产生是某种超自然的精神力量的创造，而认为它们是天地自然变化的产物；表明他否定了到物质自然界以外去寻找自然变化的原因，而是把变化的原因归结为对立的阴阳二气相互作用的结果，这样就剥掉了加强给“天”的神秘外衣，否定了强赋予“天”的神灵本质，把“天”从一个虚幻不实的神秘世界拉回到了客观存在的物质自然界。
荀子论“天”的同时，又论述了“人”，荀子眼中的“人”又是怎样的呢？首先，人由天所生。“天职既立，天功既成，形具而神生”。形体具备，精神即随之产生，形神合一，便谓之人。人的好恶、喜怒、哀乐是天生就有的，所以叫做“天情”。同理，耳、目、口、鼻、形叫做“天官”，“心居中虚，以治五官”，所以叫做“天君”，天生万物以养人，所以叫做“天养”，顺应自然而得福，反之则遭祸，所以叫做“天政”。其次，他认为人最为天下贵。天待人而治理，“天地生君子，君子理天地”（《王制》）；“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也”。（《王制》）“君子者，天地之参也，万物之总也”，“无君子，则天地不理”（《王制》）。“天能生物，不能辨物也，地能载人，不能治人也；宇中万物、生人之属，待圣人然后分也”（《礼论》）。再次，人应该“知其所为，知其所不为”。“所为”是能做和应当做的，即养护自身，也就是“圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功”。“所不为”是不能做或不应当做的，即“不与天争职”。
《荀子》论天人关系 人应如何处理与自然的关系呢？《荀子》论天人关系，“明于天人之分”“与天地参”和“制天命而用之”三句话代表了荀子思想的三个层次。人首先应明白天、人职份不同，各有分工。其次，人的作用是参天地之化。在此基础上，最重要的是掌握自然规律，“制天命而用之”。
从词义上讲，“明于天人之分”中的“分”应为名词“职分”，该句所强调的是天、人不同的职责分工。因为《天论》整篇所言俱为天、人的不同职分。《天论》在“明于天人之分”后还有“不为而成，不求而得，夫是之谓天职”和“不与天争职”等语，“职”与“分”为一对相应的概念，是同一个意思。郑玄在注《礼记·礼运》“男有分，女有归”时说“分，犹职也”。《墨子·非乐上》中也有“王公大人，蚤朝晏退，听狱治政，此其分事也”之载，其中之“分”亦显系“职分”之义。
荀子强调天、人之间的差别，但并没有超越中国传统儒、道家“天人合一”的大框架，其基本思路和《中庸》“天命之谓性”、《孟子》“尽心知性知天”基本一致，都认为人之性本于天命，通过一番“诚”的功夫才能知性，进而知天，由“心”到“性”再到“天。但荀子又与孟、庄不同。孟、庄理路中，天人是相通的，天性是人性的理论来源。但荀子强调“天人之分”，强调分别从天或人的内部矛盾中寻找事物发展变化的原因，因此，他从人类本身的情、欲、知和社会的世俗、时变中得出人“性恶”的结论。荀子也不同于董仲舒的“天人相类”，董仲舒是借天的意志性、神秘性来宣扬仁德政治，牵强附会天人之间的关系，荀子则力求拨开天的神秘面纱，直面人世间的社会。
“天职”与“人职”不同，“不为而成，不求而得，夫是谓之天职”，天职可以是“不为”“不求”的，但人是有为、有求的。人既然是自然界的产物，就是要依靠自然资源生存。在《荀子·君道》篇中，荀子说：“其于天地万物也，不务说其所以然，而致善用其材。”即对于天地万物，不一定非要探究解释它的“为什么”，而要致力于善用自然资源。“善用其材”即在不违背自然法则的前提下役使万物，即要“制天命而用之”。
“制天命”的前提是：一要“知天”，认识天的客观规律，二要“知人”，“知其所为，知其所不为”。何谓“知天”？荀子说：“其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。”曲者，曲尽也。即竭尽全力做好应该做的事，使天养尽可能适度，使生命尽可能不受伤害，这才是“知天”。何谓“知人”？荀子说：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”《荀子·天论》云：“财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是……”刘爱敏﹙山东师范大学齐鲁文化研究中心副教授﹚
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