一者知心体，体性清净，体与佛同；二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者守一不移，动静常住，能令学者，明见佛性，早入定门。
“略而言之，凡有五种”，“心即是佛”可以从五个方面认知、体证。
一是要“知心体”。我们的心，与佛同体，所谓“体性清净，体与佛同”。好比一面镜子或者一颗摩尼宝珠，它本身具有光明，只是因为尘埃所覆，光明不现，但它所具有的光明，与已经出尘的摩尼宝珠和镜子的光明无二无别，只要把尘埃拭去，光明就能显现。如果它本身没有光明，再怎样揩抹它，也现不出光明来。我们一定要相信众生的心体，清净无染，体与佛同。相信有这件事，就能对于佛法，特别是对于禅，有正确的见地，有此见地才有可能达到这种境界。
“二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如。”先是要“知心体”，然后要“知心用”。心体虽然是清净的，如果不在用上体现心体的清净，那也没用。所谓“用生法宝”，就是要起正知见，法宝就是正知见。能够起正知见，心体才能恒寂。恒寂就是永远清净，没有妄想，没有分别。“万惑皆如”，用正知见了知心的作用之时，一切的烦恼业障与真如之体就是无二无别的。
“三者常觉不停。觉心在前，觉法无相。”能够“用生法宝”，就能“常觉不停”。“常觉不停”这句话非常重要。就是要念兹在兹，时时起觉照，没有片刻失照。时时刻刻觉心在前，时时刻刻知道自己所做的每一件事，而且“觉法无相”，同时又没有执著。有相就会执著，无相就不执著。没有执著就与真如相应，有执著就与妄想相应。
“四者观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍。”般若正见的观照力，是要用在观察五蕴身心的空寂无我。人有六根，内六根和外六尘相接触，中间产生六识的分别作用，然后由六识的分别，引生种种烦恼障与所知障。如果我们能够“观身空寂”，不生起六识的作用，也就是六根在接触六尘的时候不起分别心，就能直接接触到诸法的实相。一有分别，就不是诸法的实相，就是名言概念。在“观身空寂”的时候，要求做到“内外通同”。内是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外是色、声、香、味、触、法六尘，内外都要空寂。如果用内在的六根执取外界万事万物六尘，就会产生见、闻、觉、知（视觉为“见”，听觉为“闻”，嗅觉、味觉、触觉统称为“觉”，知觉为“知”）六识。如果六根不产生对六尘的执著，就不会有视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉的分别作用。六识就是分别心的表现，分别心表现出来，就成为视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉的个别作用，如果离开了六识分别心，六个识就合为一个识，内六根和外六尘就成为一个整体，不再有六和一、内和外的分别。这种境界，就是“内外通同”。打七的目的，就是要让六个识停止活动，在面对六尘的时候不起分别。 要达到根尘相对不起分别，就要“舍识用根”。所谓“舍识用根”，是指六根只是接触六尘，不产生执著分别心。如果产生了分别执著，生起了识的作用，那就是舍根用识，不是舍识用根了。在“识”没有转成智慧的时候，“识”是分别，是妄想，有了妄想就会起惑造业。能够“舍识用根”，功夫久了深了，就能够“内外通同”，六识合成一识，心和万物成为一个整体，自与他、心和境、能与所的界限就会被打破，这种境界，就是“入身于法界之中，未曾有碍”。法界是什么呢?法界就是实相。入身于法界之中，就是“根”直接接触到诸法实相。能够接触诸法实相，一切障碍就都没有了。要达到这个目的，最后一条是关键。
“五者守一不移”，就是要用守一的功夫，不要改变。“动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。”前面讲的四条：知心体，知心用，常觉不停，观身空寂，是在用功的不同阶段所要达到的目标。怎样才能达到这些目标呢?“守一不移”是关键。看住此心，管住此心，守住此心，不要朝三暮四，要专一不移，要行一行三昧。守一不移实际上就是一行三昧的具体应用。能够守一不移，动静常住，动也好静也好，都能守一不移，“能令学者明见佛性，早入定门”。明见了佛性才能够入定门。
本文节选自《双峰禅话》
在我们日常生活中，不断地观照自己身心的实相，对自己的一举一动念念分明，分分秒秒在在处处提起正见、安住正念、观照当下，这便是生活禅。
——净慧长老开示生活禅法
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