文：阿玛斯（A. H. Almass）
心与本体（1）
万物的合一境界就是全然的光明，以及最开阔、最本然的状态。万物自我表达最终极的面貌就是炫目的净光，它耀眼到令你无法逼视。这光可能被经验成澄明心，或是能粉碎一切黑暗及愚昧的爆发性智慧。
现在让我们来探索一下mind这个词，这是一个很普通的词，我们内在工作经常会用到它。一般人所谓的mind通常是语焉不详的，而且每个人的用法都不一样。此外还有一些文化上的差异，譬如美国人所谓的mind和西藏人所说的mind，意思就不太相同。我们西方人所谓的heart其实就是东方人所谓的mind。现在我们要弄清楚的是mind与heart之间的关系。某些人所说的mind指的是heart，反之，某些人所说的heart指的则是mind。有时你从书本里或演讲中会听到mind这个词，你很自然会给它下一个定义，然而这个定义也许根本不是作者或讲者的原意，因此你当然会觉得困惑。现在让我们从最广泛及最肤浅的定义来检视mind，然后再进入它更深的面向。
内容及思维系统的容器
最常见的观念就是，mind是由你的思想及思维系统所组合成的，而它是与你的脑子相连的。在我们的文化里，当人们用mind这个字的时候，通常指的是思维、意象、思考过程及头脑里闪过的事物。因此，它通常被理解成思维系统、思想过程或思想本身。
但即使在我们这个文化里，此定义也没有普遍性。举例而言，当弗洛伊德使用mind这个字的时候，他指的是一切的印象、感觉、情绪、觉受，而不只是思想，这所有的印象全都被视为mind的内容。除此之外，他假设mind还有另一个层次，他称之为“无意识”。
因此在我们的文化里，mind这个词比较专门的用法指的是经验内容的总合。所有的印象都可以被视为mind，而我们还可以把它区分成内容及思维系统的容器。不论是思维的内容、思维系统或内容的觉知者，都可以被视为mind。心理学的文献里通常不作这种区分，它们主要是在区别生理上的神经系统和思想本身。如果你认为mind只是思想本身，那么思维系统就是生理上的神经系统或脑子。但如果你认为mind指的是所有的印象和经验，那么思维系统就成了整个神经系统，包括脊椎、神经中枢及脑子。现在我们对mind已经有两种概念了。当然某些哲学家所谓的mind是超越脑子和神经系统的。他们假设通过头脑在运作的是small mind，通过整个神经系统或整个人体而运作的则为big mind。这里的mind并不是一个明确的东西，而是一种力量或作用力，至于这股作用力到底是什么，人们并不清楚。
这又会延生出对mind本质的疑问：与脑子及神经系统有别的mind到底是什么？思维的过程里是否隐藏着一股作用力？
在我们这个文化或西方世界里，除了脑部研究的学术领域之外，很少有人探究这个问题。不过有个例外，那就是宗教或哲学里所谈论到的“神之道”（Logos），但这一点我们暂且搁置不谈。“神之道”是一种形而上的概念，而我们要探讨的是跟体验比较接近的东西。在东方修行体系里，“心”（mind）指的是比头脑及思想更广泛的一切印象、思想过程及整个思维系统。换言之，所有的精神内涵都称为心。同时他们还企图理解心的本质是什么。这所有的印象是独自存在的或是从某个东西里产生的？这些印象是不是在神经系统里所产生的生理或电化学活动？这些思想、感觉或觉受到底源自何处？尤其是佛家体系，我们会发现它很认真地想理解心的本性，最根本的本质。
思想无来也无去，心是一片无碍无边的空无
在西方世界里，心理学家已经明确地采用“心理结构”或“精神结构”来描述mind的构成。其中的一种说法是，从童年到成年的过程里，mind会发展出一种结构，但心理学家通常不会探讨那个超越或有别于mind的东西。
在东方的许多修行传承里，当人们想了解“大心”（big mind）的时候，他们往往不会去检视它的结构。他们只试图去体悟有没有一种心是超越结构的，或者这个结构是否由别的东西所创造出来的。这条探索的路线发展出了许多禅定体系，它们都在试图了解心识活动，留意它所有的印象和过程，它们很想知道是否还有别的东西存在。
当心安定下来的时候会发生什么事？心念活动静止时剩下的是什么？据说一旦真的探入到逻辑活动的终点，你会发现存在的只有一片空无。如果所有的思想、觉受和感觉全都消失了，也就是经验的内容全都不见了，那时是根本找不到思想者、经验者或任何结构的。这便是所谓心的本质。东方修行体系一般认为心的本质就是空无，在这个典范里，思想是无来也无去的；它们来自于空无，也回归于空无。心最终只是一片无碍无边的空无。这空无并不是某个实存的空的东西。
心的本质就是空无，但即便是空这个观念，也必须转化成更深的对心之本质的体悟。只要有空间感存在，就有一个能经验到这空间感的人。若想彻底体认到心的本质，你的心必须开放、空无一物。一旦真的体认到心的本质，那种彻底寂静的状态是连观察者、经验、思想或标签都不存在的。你会持续地发现空无，甚至连心中的空间感都不见了，连那个发现自己的心空掉的人也不见了。这种状态有时被称为存在的基础。从这个角度来看，心是一切事物的基础，心是空无最终极的本质。
任何事物都需要空无才能存在，因此心不但是所有经验的基础，也是万物的基础。它被视为实相最深、最根本的本质。当内在所有的活动静止下来的时候，根本是空无一物的。这并不意味有个人在那里企图找到某样东西。在看的过程里，起初你会去寻找自己，最后你会发现什么也找不到。这并不意味肉体不存在了，而是没有一个存有在那里制造、觉知或组织这些印象，也没有一个存有是超越这些现象之外的，存在的只有来来去去的念头活动，它们既没有来处也没有去处。然后所有的念头便止息了下来，彻底的空无就这么被揭露了出来。这便是实相最根本的本质，也是一切存在的基础。我们这里称之为真空，因为它感觉上很像太空。有时我们仍然会经验到空无及心意识活动的内涵，这意味着你尚未体认到真空。但如果你能允许自己洞察事物的源头，你就会体认到真空，也就是连空无都意识不到了。如果能意识到空无，那就还存在着一个能够探测的人，一个会问“那是什么”的人。但假如你进一步地探测，最后连空无的感觉都会消失，这才是真空。因此，像真空一样的空无可以深刻到将意识本身都消除掉。
没有一个“人”在经验无垠空间，是空无在经验空无
因为我们的正常意识在经验事物时永远会把自己和经验分开，所以我们无法在不改变、不限制、不认知的情况之下经验到空无。我们的正常意识是非常有限和受制的，它的倾向就是制约、局限、分化、分类以及把事物概念化。我们唯一可以经验到彻底空无的方式，就是让正常意识消失。它一旦消失，我们就会经验到无心状态，亦即心中所有的事物都空掉了。不只是心中的事物都空了，就连事物空掉的感觉也空了。
这种经验被称为止息或寂灭，彻底的死亡。其实死亡就是这么一回事，但是你不需要等肉体坏死的时候才经验到它，也不意味当你的肉体死亡时，你就会经验到这种意识活动的寂灭。我曾经说过，人格所拥有的意识活动必须完全消失，另外一种意识才会出现，然后才能经验到完整、无碍、无限的空无。如果你处在自己的意识活动里，你不可能经验到无碍无边的境界。真的经验到无碍而彻底的空无时，你的意识本身就不再受限了，这意味着你不再有个人性，也不再跟经验对立。我们称这种无限的意识为宇宙意识或初心。
现在我们了解心的另一个定义就是纯粹意识，其中仍然有知觉作用，但这份知觉除了本身的作用力之外并没有一个对象。现在我们所要探讨的不仅仅是空无，而是心本身即是知觉或意识。我们会发现，每一个人、每一个有生命的东西都具有这纯粹意识。但是在我们的日常经验里，我们一直都会意识到某些东西，却从来不认识纯粹意识本身。我们永远都会意识到眼前的地毯、我的脚或我的心念等等，我们一向都把意识当成了意识的内涵，因为这就是我们有限知觉的运作方式。
发现意识纯粹的原貌，便是体验到了所谓的宇宙意识。一旦体验到心的本质即是纯粹意识，便体认到了“知”的本质。个人性意识必须经历自我的大死，才能重生为我们所描述过的宇宙意识，亦即个人性意识必须扩张成宇宙意识。那就像是空无在经验空无，而不是有一个人在那里经验无限的空间感（小编注：后者被戏称为“空无一日游”）。描述宇宙意识是很困难的事，要说明心就是纯粹意识也很困难，因为在那种状态里根本没有任何念头。只要念头一生起，念头的内涵就会把你和纯粹意识界分开来，因此纯粹意识里没有任何思想。你感觉自己的脑袋一直在扩张，意识在无限延伸，它既没有边界，也没有中心点。其中并没有一个人在那里看着某样东西，因为那种看是遍布的。每一样东西都变成了无碍无边的宇宙意识。返回搜狐，查看更多
责任编辑：