社论

　　平安夜的狂欢令人瞠目，三岁小童将孔子称为圣诞老人令人担忧。种种现象引起部分人士的忧心，有学者为此发出了《保卫春节宣言》:春节作为中国传统文化的代表，作为民族文化的重要“非物质遗产”，在今天“全球化”的文化语境下，应注重对它的“保护”。

　　这些年来，起源于西方的不少节日，比如情人节、母亲节、圣诞节，似乎获得越来越多的人，尤其是年轻人的青睐。但由此断言，包括春节在内的中国传统节日已经式微，却有失轻率。事实上，每年清明节，政府都要为扫墓的人们专门安排公共交通工具；中秋节的豪华月饼包装，也引来了政府部门的关注；至于春节，即将到来的春运大潮，就是春节魅力不衰最真实的写照。

　　当然，中国传统节日也确实面临着一些困境。这与社会的变迁有关。城市化在相当大的程度上改变了社会结构，改变了民众的生活方式、生活节奏和人际关系，很多与农业、农村，与那种熟人社会相关联的传统节日，自然会被人看淡。

　　尤其是这种变化非常迅速，传统节日的精神内涵未必能够找到合适的表达方式，比如城市很多年轻人就对传统节日中总离不开“吃”感到厌烦。其实，这只是传统节日自然转型的不适应症状而已，并不意味着传统节日将会走向穷途末路。

　　事实上，东亚其他国家的历史，比如成功地将端午节申请为文化遗产的韩国的历史证明，现代化、城市化本身未必会使传统节日丧失魅力。毕竟，传统节日的礼仪中所蕴涵的很多美好感情，比如家庭观念，亲情，对逝者的怀念，其实都是永恒的，并不会随着社会结构与生活形态发生根本变化。

　　但是，要让传统节日依然保持自己的生命力，国人确实需要做一些事情。因为，中国传统节日的困境，在一定程度上是中国式的。自20世纪初以来，国人对传统的某些东西抱有一种改变和改造的心态。上世纪50年代以来，政府发动过大规模社会运动破除节庆风俗、婚庆习俗、丧葬习俗，试图代以新风尚。这种心态绵延不绝，到了上世纪80年代，很多城市禁止民众燃放烟花爆竹。

　　这种心态和做法，潜移默化地影响了两三代人的生活方式与精神状态。正是在这几十年间，传统出现了某种断裂。家庭是节日礼仪、风俗的主要载体，而生活在这种社会环境中的两三代人，则没有通过家庭把这些传给自己的孩子，从而使他们过传统节日的文化本能趋向微弱。在这种情况下，西方的节日文化很快对他们产生了吸引力。

　　因此，我们的社会确实有必要弘扬中国传统节日。但需要明确一点，弘扬中国传统节日并不是基于文化对抗的心态，也不是要强迫人们放弃西式节日。这样做，仅仅是为了让人们多一些节日与情感表达方式的选择，为了让人们更好地在时间的每个节点上，安顿自己的心情，让生命富有更充实的内涵。

　　也因此，弘扬中国传统节日，应当是纯粹民间的事务。政府的公共权力应当止步于这个领域之外。在这个文化相对开放的时代，民间社会可以通过多个渠道，以多种方式进行努力。比如，有志于这方面的人士可以成立相关协会、促进会，民俗专家可以到更多的地方进行演讲，向人们尤其是向年轻人揭示中国固有节日之美好精神底蕴。相关人士也可以通过文字、行动来影响媒体、引导商家。重要的是让人们相信，中国传统节日确实可以充实生命，可以拉近家人的感情，可以让生活有那么一点美好的记忆。

　　当然，政府也可以为国人过中国固有节日创造一定的条件。比如，政府可以将最重要的几个固有节日——清明节、端午节、中秋节、重阳节，规定为公众法定假日，这可以提醒那些遗忘节日的公众，方便那些愿意过节的公众。春节的假期也可加以调整，比如每年腊月二十九到正月初五放假，方便人们为一年中最为隆重的节日做准备。