在相当多的年轻人眼里，情人节这个舶来节日堪称最浪漫最具个性化气息的一个，当玫瑰、巧克力、烛光晚餐像呼唤已久的心灵使者一样降临时，恐怕没有人不想在俗常的生活记忆里表白些什么。

　　于是我们看到，围绕情人节的主题诠释，越来越汹涌和壮观的亚文化波开始大规模泛起：以玫瑰和巧克力为代表的经典节日“文化套餐”占据了市场主流；学生们纷纷选择提前返校，以便能和恋人们共度良辰；在人们眼中原本属于年轻、时尚一代的这个西方节日，已逐渐向老少两个年龄端向蔓延，在各种市场和文化因素的合力助推下，情人节俨然已成了一种社会化的情性记忆……

　　而与此形成鲜明对照的是，包括春节在内的中国传统民俗节日，却被人们无奈地定语为“味道越来越淡”……任何一个有着民族文化自觉意识的国人，想必都不会淡然漠视这极具反差效应的一幕，于是我们的耳边很自然地响起了“保卫”的呼声，于是洋节在国内的盛行似乎早已超越了生活情趣与时尚习性的范畴，而高度聚化为一种文化的危机意识。

　　对于本土文化和文明的珍藏者与捍卫者，笔者一向是尊重且钦敬的，正如一个公民永远不可抹去的国籍、族裔标识一样，文化籍贯与文化性情也是与生俱来、深烙于生命骨血的，它必须被尊重和珍视，必须被景仰与呵护，基于文化意义上的疏淡与放纵，都将是一种不智和背叛。可是，与情绪激昂的文化民族主义者略有不同，在呼喊与审问的同时，笔者更看重循现实与历史文化纵深而上的反思与自省。在让本土文化生存空间越来越局促的僵持棋局面前，仅仅振臂疾呼是远远不够的，我们必须继续深问一句：造成洋盛土衰之文化尴尬的原因到底是什么？

　　有人将病因开给了随经济一体化而来的全球化浪潮，在经历信息技术洗礼的今天，传统的地理和时空疆域被前所未有突破了，地球真正成了信息朝夕可递的小小村庄。那些政治和经济的强势国家，在向别国输送经济、技术和文化产品的同时，一并捎带上了生存价值观、生活时尚等等隐性产品，事实上，这种强者通吃式的显见文化困局的出现，不独为中国所有，在其他很多不同文明背景的国家都不同程度存在，只不过缘于中国悠久文明古国的历史背景和独特鲜明的文化传承，才更让人瞩目和深思。

　　应该看到，中国的一些传统民俗节日，无疑是特定思想和文化生态土壤上的产物。它们既有农耕社会的原生背景，又受制于彼时的“主流”政经、文化思潮和情绪，加之儒文化理念影响下的国民性格、生活品位、文化审美，充斥着太多的含蕴、内向、矜持和婉约性，从而产生了与之形态、性情吻合的大量民俗节日。以元宵节为例，人们熟知它有着团圆的节日主旨，可事实上，它还含咏着清美的爱情主题，这就是人们津津乐道的“月上柳梢头，人约黄昏后”的情境经典。可是很遗憾，这一文化审美的绝佳背景内涵(包括七夕节)远未被发掘和张扬到与人性情绪心心相印的合适层面，它们的含蕴、婉约与唯美更像一种“文化自恋”和只适合远观的“文化爱神”，而非可以直接对应抒情的文化商品，这也造成了它们与当下开放社会时代的历史性文化代沟。而反观一些流行的西方节日，它们无一例外印刻着主题明确、指向鲜活，表现形式奔放激情、直抒胸臆等文化特征，纵观情人节、母亲节、感恩节等，莫不如是。很显然，在这个生活节奏明快、生活方式日渐开放和个性化的时代，这么一些节日氛围和情绪，恰好成为许多人不求而遇的审美幻念释放途径。从这个角度看，它们的得宠与盛行也就丝毫不足为怪了。

　　除此之外，还有另外一些不可忽视的民族性格因子起着作用。比如从众心理，价值信仰“半真空”状态下的移情需求等。无论基于何种文明视角，文化要素的“侵入”、融合与演绎，都绝非上下游传递这么简单，认识到洋节被国人追捧背后的“文化性格玄机”，才有助于我们解开这个年复一年被呼喊与“保卫”的文化困惑。