祭祀是满族出于对自然和祖先的崇拜而举行的活动，是体现其民族特点的重要习俗。

　　满族的祭祀有“星祭”和“家祭”之分。

　　“星祭”是满族自然崇拜观念的反映之一，它如实地记录了满族劳动群众对“北斗”或“北极星”的崇信与他们同自然的依赖关系。“星祭”在秋季九月以后的午夜里天上的星星出全了的时候举行，一般是在居室西窗以外的烟筒后面摆起祭桌，陈放七个香碟、七盅米酒、七盏油灯碗儿（这个数字各氏族之间也有区别）。祭桌之外，另设一个小桌放祭猪，口噙五谷，头朝北斗。

　　举行“星祭”时，全宗族的人按照辈份面向北斗排列。

　　满族由于长期在山林中居住和从事狩猎活动，对山川树木的崇拜在满族早期社会中就已形成。他们认为林中山上皆有神祗司之（如旧满洲祭长白山神），所以在经常经过的山林路口的树上挂一些彩色布条或纸条，以奉“山神”，每次进山和出山时都要虔诚地祭祀，以示崇敬。

　　“家祭”是指满族内各姓氏以血缘族姓为单位举行的祭祀祖先的一种活动。在时间上有朝祭和夕祭之分，“满洲祭神之礼，有朝祭、夕祭。凡朝夕祭，皆有歌，祝之辞”。由此可见当时满族人祭祀的隆重程度。《宁安县志》对清朝末年宁古塔地区满族的祭祀活动作了比较详细的记载：“满族则每年举行两次家祭，祭时于上屋西炕排列木人或各色绫条以代表祖先，祭之前一日，以黍米煮熟捣作饼曰打糕，粘后以食。戚族又于族中择一人为察玛，戴神帽系裙摇铃持鼓跳舞，口诵吉词，众人击鼓相和，曰跳家神，祭用豕，割豕肉置盎内供于神前，名阿玛、尊肉至碗，复献牲如晨礼，晚间撤灯而祭，名曰避灯，祭神之肉不得出门，惟避灯肉可以馈亲友。又立七尺七寸或九尺三寸高细木于院内南隔，置斗其上，形如浅碗，名曰祭杆，祭之次日献牲于杆前，谓之祭天，以猪肠及肝肺生置其中，用以饲鸟，又以猪之喉骨带于杆，再祭时则以新易旧”。

　　宁古塔地区每年举行的春秋两次家祭，一般连祭三日。

　　第一天是祭祖，先在排列整齐的祖先神位前摆上供品，由穆昆达（族长）率领全族老幼，依辈份排列在神位前，萨满祝辞，众人行叩头大礼。接着由“领牲”（主祭人）用烧酒浇猪耳朵，如果猪大声叫或晃耳朵，就意味着祖先领了，为大吉大利。此时萨满戴神帽系裙摇铃持鼓跳舞，并唱《领牲调》，然后再行叩拜礼。晚上是“背灯祭”，背灯后萨满唱“背灯调”，当天祭祀结束后，族人共同分食供肉。

　　第二天是祭天，平时满族家庭都有在院内竖起一根高过屋脊的神杆（即索罗杆子）的习惯，满族人把神杆视为通天柱。祭祀时，把猪在杆下宰割，“领牲”将猪锁子骨套在索罗杆子顶上，把猪的内脏放在锡斗里，送到索罗杆子顶上去，让喜鹊或神鸦来吃，称为“神享”。三天内吃完，便象征大吉大利。猪肉分“大肉”、“小肉”。“大肉”燎毛后煮熟上供，然后众人分食。“小肉”做成小肉饭，众人分食。所有肉、饭三天之内必须吃完，如果剩下，也不能带走，必须埋在索罗杆子底下。

　　第三天是举行“换锁”。在院内插满三杈的柳枝，少年儿童们把彩线系在脖颈上，跪在祖先神像前，以象征子孙如枝之繁，如叶之茂。每年祭祀时都要为儿童“换锁”，直至男婚女嫁。

　　满族家祭也有明确的禁规，不许孕妇、疯癫者（精神病患者）或戴狗皮帽子者入祭。在祭期内不许借债、讨债、还债，不许争吵，更不许打闹、开玩笑。

　　满族家祭的神有氏族祖先神、英雄神、察蛮神等，主要有：掇哈占爷（指氏族时代的武将、军事头领）、穆嘎穆哩罕（山名，这里指狩猎神）、代名占爷（神鹰）、嘎斯哈恩都力（神鸟）、阿布卡朱色（天神）、万利妈妈（妇女的保护神）、佛陀妈妈（降福送子的女神）、奥都妈妈（征战女神）等。

　　满族人祭祀所用的祭品也很独特。如“满洲人家祭……所用香皆自制，谓之年期香，香木产山谷石崖上，高二三尺，叶色浓绿，开红花，花时香满山谷，立秋前采取，花叶阴干之研为细末，烧之香气极佳”。这种香就是现在人们所熟悉的“达紫香”，是属于杜鹃科植物。笔者于1965年曾在黑龙江省宁安县大牡丹村看到过研制这种香所用的器皿，当时保存完好。

　　满族的祭祀活动是同其宗教信仰和生活习惯相联系的，带有原始迷信色彩，他们把自然力人格化、神秘化，变成超自然的神灵，同时把神灵观念和祖先崇拜作为家族体系的精神支柱，企图通过神、祖的力量摆脱苦难，得到幸福，反映了这个古老民族的纯朴的、美好的愿望。作为一种社会历史现象，这是各民族都普遍存在的，随着社会的发展、满族人民文化科学水平的提高，大部分人对祭祀活动已经有了一个明确的认识，开始运用科学的观点全面地、历史地对待祭祀活动。（黑龙江日报）