民俗的出路在于走向民间，走向民间的核心在于走进民众，走进民众的要义在于民俗在民间的自我延续和自由传承。这种延续和传承，简要来说，就是发展民间市场和民间传人。假如有一天我们的民俗远离了民间的土壤，其生命力必定岌岌可危。所谓的种种努力要么付诸东流，成效甚微要么徒有形式，名不副实。

　　本报昨日刊发文章《民俗幼教为何难觅“龙”的传人》，揭示了苏州市三香幼儿园小小龙灯队尴尬的生存和发展处境——幼儿园家长对龙灯队越来越漠然。如果说地方政府政策保护不到位造成不利于民俗发展的话，那么普通观众对于民俗的漠然则是致命性的打击，而后继乏人则是顺理成章——试想，观众市场捉襟见肘的情况下，民俗靠什么来吸引“传人”呢？

　　以小小龙灯队为例，应该指出，它的产生并非无源之水，无根之木。具有近百年历史的胥门外百花洲龙灯是其传统渊源，一度频繁的中外比赛也是其不可或缺的动力之一，并且，它的存在，“既迎合了百花洲龙灯队传承民族文化的需要，也较好地利用了幼儿园周边的教育资源”。民俗教育从娃娃抓起，这不仅是一种大胆而有益的尝试，也是一种对旧有模式的突破。

　　意义不仅仅在于此。苏州作为一个历史文化底蕴极其深厚的城市，其民俗种类也相当洋洋大观。昆剧、昆曲名列国家非物质文化遗产保护之列，民间人士对“桃花坞”命运的担忧，市民上书市长倡导复兴汉服的“义举”，以及成立私塾传授传统文化的“另类”教学（前述种种，本报皆有报道），足以明证。这种文化背景下，培养“龙”的传人，其影响自然不可估量。

　　但是，小小龙灯队最终还是走向了没落。表面看来，没落的原因在于“没有什么套路可言，仅停留在盘、跑、舞等简单的动作上，练习时间也越来越少”。兴趣当然重要，没有兴趣做引导，靠一群幼儿园的孩子来承载龙灯队的光荣与梦想，结果可想而知——走向没落，这是它的宿命。同样，背后的原因则在于，培养传人环境与机制的变化，也是一个不可忽视的重要因素。

　　不必讳言，现在一些民间传统文化艺术影响力不大、发展不快或接近失传，都与后继无人有很大关系。鉴于此，曾有专家建言，我们除经常开展活动扩大其影响、培养青少年对民间传统文化艺术的兴趣外，还可以编一些乡土教材，让其进学校、入课堂，成为中小学生课外活动的重要内容。实际上，这从反面也道出了民俗发展的困境：一直以来，民俗教育途径与传统教育格格不入，这种背离也正是民俗教育的“命门”所在。

　　因此，民俗教育只有充分考察民俗的本质属性，真正尊重民俗的艺术价值，走到传统教育的轨道中来，从而促进民俗的发展，才是正确出路。