(1)《尚书》：平章百姓协和万邦

　　中国最古老的典籍之一《尚书》提出了“协和万邦”的主张：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦”，就是先“亲九族”，把自己的宗族治理好；再“平章百姓”，把自己的国家治理好；进而“协和万邦”，使各国和谐相处。

　　(2)《易经》：保合太和万国咸宁

　　上古典籍《易经》提出一阴一阳、一刚一柔、阴阳对称，刚柔调和，描绘了一幅统一和谐的宇宙图景。《易经》提出天地人是一个整体，天人相参，天人和谐，认为“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出席物，万国咸宁”。意即依据乾道即天道的变化，人获得自己的命运和本质，变化会有差异，但冲突又要融合，即走向太和，而和的价值是万国安宁与繁荣。这里的“和”即和合、和谐、和睦；“合”即同心合力，协同合作。只有“和”才能上下合一，万众一心，天下太平，百姓安宁。

　　(3)《诗经》：既且和平依我馨声

　　中国最早的诗歌总集《诗经》倡导“既且和平，依我馨声”，虽然是讲言语和谐，但也包括了天地和谐、社会和谐、家庭和谐，群已和谐。还说“民亦劳止，汔可小康，惠此中国，以绥四方”。意即百姓整日辛苦劳作，向往富足安康的生活，只有建立这样一个国家，内忧外患自然消除了，充满了对社会和谐的向往。

　　(4)《国语》：和合五教和合生物

　　中国最早的史书之一《国语》提出“和合”思想，赞颂商契能“和合五教，以保于百姓者也”。意即商契能和合父义、母慈、兄友、弟恭、子孝“五教”，使百姓安定和谐。又云：“和合生物，同则不继”，意即世界生生不息，万物丰长；如果没有差异，事物就会停滞，就不会有新事物产生；又云“以他平他谓之和”，即相异的事物相互协调，并由对立到统一就是“和”。

　　老子

　　人法地，地法天，天法道，道法自然

　　老子

　　，道家创始人。老子提出的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的观点，在我国古代哲学思想中具有重大影响。

　　老子

　　所倡行的“道”，是一种对自然界和人类社会都具有支配作用的规律。按老子的想法，受“道”的规制，顺乎自然就会达到一种“和谐”。老子反对逆“道”而行，主张维护“长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”的自然状态。

　　老子

　　认为，“和谐”应当是阴阳二气相互冲撞、激荡而产生的一种状态。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”自然界的万物春夏(“阳”)蓬勃生长，秋冬(“阴”)衰减凋落，正是这种“阴”与“阳”二气的相互冲撞、激荡，才使得万物能够生生不息，达到对立的统一，形成一种“和谐”状态。

　　老子

　　的“和谐”思想还体现在他对为人处世方面的一些论述上。他提出“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功”，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，等等。他认为，只有这样，人与人相互间才能达到一种“和谐”。

　　老子

　　描绘了他理想中的社会和谐的图景：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”在他看来，国不用大，人不用多，百姓不用武，不迁徙，人人不愁吃不愁穿，家家安居乐业，相邻的国家彼此相安无事，这就是“和谐”。

　　孔子

　　礼之用，和为贵 已所不欲，勿施于人

　　孔子

　　，儒家学说创始人。孔子处在战争频仍、社会动荡的春秋时期，他期盼国家和社会的安定，因此，他对“和谐”、“社会和谐”既有实际的感受和情感的追求，又有独到的理解和深刻的阐释，而且形成了自己独特的思想体系。

　　孔子

　　非常赞成其弟子有子提出的“礼之用，和为贵”。仁是体，是内涵，礼是用、是表现。国家礼仪制度的效用，圣明君王的治国处事，均以和为最高价值标准。无论是小事，还是大事，都做到恰到好处，即达到和谐的状态，社会也会趋向和谐。

　　孔子

　　讲“和”，最突出的贡献在于他把人类社会与人类生活所依托的宇宙结合起来、贯穿起来，当成一个整体来看待，追求一种“天人合一”的高尚境界。他说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”孔子认为，孕育四时和万物的“天”，人类不可违逆，违逆就是失“和”；但它的规律可以认识，可以利用。因为“天”大，“天”的规律不可违逆，所以在“天”的面前显得非常渺小的人类就应该怀着敬畏之心，即“畏天命”。孔子认为，人类如果不能敬畏自然，甚至破坏自然规律，就会得罪自然，最终受到自然的惩罚，到这时候，即使后悔也是没有用的，“获罪于天，无所祷也”。人类与“天”相处的唯一出路，就是在敬畏自然的基础上，去探索与认识自然的规律，掌握自然的规律，利用自然的规律为人类自身谋福祉。

　　孔子

　　关心生命，提倡保护动物，反对人类竭泽而渔式地向自然界索取。孔子主张“钓而不纲，弋不射宿”。钓鱼时只用一个鱼钩的钓竿，而不用大鱼网；打猎时，只射飞鸟，不射在巢中歇宿之鸟。把人类和自然视为一个整体，追求天人之间的和谐。

　　孔子

　　提出的另一思想是人们在相互交往中要讲“仁”和“忠恕之道”。所谓“仁”，按孔子的说法，“克己复礼为仁”。也就是说每个人都要克制自己，要按照“礼”的规范来约束行为。欲求“仁”，还须讲“忠恕之道”。他主张“爱人”，主张“己所不欲，勿施于人”。主张“毋意，毋必，毋故，毋我”，等等，其中都体现着一个“仁”字。为了求“仁”，孔子还阐释了“泛爱众”的观念。他提出：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”。他所说的“泛爱众”，就是通过人与人之间普遍的、广泛的“爱”来促进社会和谐。孔子主张人们应当把血缘亲情在社会中扩展开来，如果每个人都把其他人当作自己的亲人一样去关爱，这就是“仁”。而人世间有了“仁”，社会自然也就“和谐”了。

　　孟子

　　老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼

　　孟子

　　，战国时期儒家思想大家。孟子的“天时不如地利，地利不如人和”成为人们认识“和”与“和谐”思想的经典名言。将“人和”置于“天时”、“地利”之上，强调人与人之间团结协力、和谐相处的重要性，这是孟子对“和谐”的精辟的诠释。

　　孟子

　　所说的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的名句，为人们描绘了一种人与人之间相互关爱的和谐的社会状态。

　　孟子

　　所设想的社会和谐，是通过“行仁政”来实现的。而他所言之“仁政”，其本质就是遵循“王道”。孟子对“王道”的解释是：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”。按他的思想，君主应当心系民众，真正做到乐民之所乐，忧民之所忧，这样君民才能和谐相处，社会才能保持安定，天下才能赢得太平。

　　孟子

　　主张人们在与他人交往中应当注意“自反”。他说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。”孟子这里所说的“反求诸己”就是“自反”，即反省自己，认为每个人遇事应当从自身找原因，这样才能受到别人的尊敬。

　　程颢 程颐

　　若至中和，则是达天理

　　程颢、程颐两兄弟均为北宋哲学家，世称“二程”。他们融和儒、释、道三家思想，创立了新的思想学说———宋代理学。二程提出了“天者理也”的命题，把“理”作为社会规范的最高准则，认为世间万物均受“理”的支配，包括作为人与人之间的伦理以及整个社会规范的“礼”，也都是以“理”为依据的。“人伦者，天理也”，“视听言动，非理不为，即是礼。礼即是理也”。二程认为，让人们循理明道是使社会生活秩序保持协调的关键，并且认为只有遵循了“天理”，才能实现社会的和谐。“若至中和，则是达天理。”他们还提出“格物致知”的观点，主张人们调整心理结构和社会价值去向，通过内心的精神修养，去领悟本来就存在于心中的“理”。二程非常强调在社会交往中人际关系的和谐。他们认为，首先应当使这种和谐建立在“义”的基础上。“世以随欲为和，非也。……君子之和，和于义。”他们所说的“义”，即为儒家社会规范的核心“仁”。并提出要以“诚”、“敬”、“恭”作为社会交往的出发点。他们强调要遵守“中庸”原则。何谓“中庸”？程颐道：“中则不偏，当则不易，惟中不足以尽之，故曰中庸。”二程认为，只有做到以上几点，才能保证人与人之间能够和谐相处，也才能实现社会和谐。

　　王守仁

　　心尽而家以齐，国以治，天下以平

　　王守仁

　　，明代哲学家，世称“阳明先生”。以其“致良知”的学说出名。他认为社会和谐得以实现的根本动因在于人们都充分体现了“良知”。

　　王守仁

　　把“心”作为一切的根本，提出“心外无理”、“心外无物”的观点。他认为，良知是心的本质，是先天固有的认识，因此良知就是“天理”，一切事物及其规律都包括在良知之中，人的认识只是对本心良知的自我认识，达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。

　　王守仁

　　所设想的社会和谐，其核心特点是“以天地万物为一体”。他提倡社会中的博爱，人人都如同兄弟，亲如一家，社会中的每个成员都能“尽其心”。对此，王守仁说：“圣人之求尽其心也，以天地万物为一体也。”他还说：“……心尽而家以齐，国以治，天下以平。故圣人之学不出乎尽心。”在他看来，只要每个社会成员都尽心尽力，那么就可以使“家齐”、“国治”、“天下太平”。

　　王守仁

　　在其《传习录》中描绘了他理想的社会景象；各个社会成员都以“济天下之民”、“安天下之民”为己任；社会按人的德行与才能确定工作岗位；有德行有才能的人都能发挥其应有的作用；所有才质不高者也能分别安于农、工、商贾等各种本职工作，并努力工作；人们亲如一家、社会和谐安定，每个人都各尽所能，没有人与己、物与我之分，大家相互配合，心情愉快。

　　王夫之

　　尽天地之间，无不是气，即无不是理也

　　王夫之

　　，明清之际思想家。其代表性的思想理论是“理气”观和“均平”。王夫之说：“尽天地之间，无不是气，即无不是理也。”他认为，阴阳二气虽相互对立、相互斗争，但归根到底，它们是相辅相成的，两者的对立与斗争，最终必然以“和谐”的方式来解决。他说：“刚柔、寒温、生杀，必相反而相为仇；乃其究也，互以相成，无终相敌之理。”

　　王夫之

　　提出“均平”主张。他指出：“整齐好恶而平施之”，以达到“天下之理得，而君子之心亦无不安”。他还由“均平”的思想进而提出了“均天下”的主张。他说：“两间之气常均。均，故无不盈也。……聚者有余，有余者，不均也；聚之于彼，则此不足；不足者，不均也。至于大聚，奚但不均哉，所聚者盈溢，而所损者空矣。……是以一夫揭竿而天下响应。贪人败类，聚敛以败国，而国为之腐，蛊乃生焉，虽欲弭之，其将能乎？故平天下者，均天下而已。”他认为，“偏欲”太深的人，聚敛成性，就会造成严重的贫富不均，而欲望得不到满足的人对此强烈不满，就会揭竿而起，引发斗争。所以只有使天下均平，使人们的欲望都得到比较平均的满足，才能保持社会生活秩序的稳定和谐。

　　洪秀全

　　有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无人不饱暧

　　洪秀全

　　，太平天国领袖。其社会思想的核心是“平等”。他发起并领导太平天国运动，就是希望建立一个“共享太平”的平等社会。

　　洪秀全

　　领导起义后所建立的政权取名“太平天国”，充分反映了他希望建设“太平国家”的思想主张。而从太平天国定都后由他主持颁布的《天朝田亩制度》中，可以看出洪秀全所向往的理想社会———“太平天国”的大概面貌。

　　洪秀全

　　理想中的“天国”，一是人人平等。如《天朝田亩制度》中所规定的，“务使天下共享”，“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无人不饱暖”。二是土地公用。《天朝田亩制度》规定将一切土地平均分给农民。三是取消对产品的私有，按平均主义原则将其统一分配。《天朝田亩制度》规定：“天下人人不受私，物物归上主，则主有所运用，天下大家，处处平均，人人饱暖矣。”四是建立社会福利保障制度。《天朝田亩制度》规定，百姓的生活福利由国库来承担，“鳏寡孤独废疾者”，也由国库出资供养。《天朝田亩制度》的规定中还蕴涵着赈饥救荒的社会福利思想，即让饥荒地和丰收地之间相互周济，使天下“丰荒相通”，没有饥民。

　　康有为

　　人人相亲，人人平等，天下为公

　　康有为

　　，戊戌维新运动领袖，清代改良派主要代表人物。著有《大同书》，提出了要建设一个“人人相亲，人人平等，天下为公”的“大同世界”的社会理想。《大同书》指出：“大同之道，至平也，至公也，至仁也，治之至也，虽有善道，无以加此矣，”把大同社会建立在高度的物质文明和精神文明的基础上。《大同书》还设计了人类社会从“据乱世”经“升平世”即小康到“太平世”即大同社会的发展路径，用改良渐进的方法去实现社会和谐。

　　孙中山

　　平等、自由、博爱 民族、民权、民生

　　孙中山

　　，辛亥革命运动领袖。孙中山在《建国方略》中提出：“建设者首要在民生，故对全国人民之食衣住行四大需要，政府要与人民协力，共谋农业之发展，以足民食，共谋织造之发展，以裕民衣，建设大计划之各式屋舍，以乐民居，修治道路运河，以利民行。”孙中山在《三民主义》中说：“社会之所以有进化，是由于社会上大多数的经济利益相调和，不是由于社会上大多数的经济利益有冲突。”社会上大多数的经济利益相调和，就是为大多数谋利益。大多数有利益，社会才有进步。孙中山把原始共产主义的大同观念与资产阶级主张民有、民享、民治的民主主义和无产阶级要求“打破贵族及资本家专制”的社会主义三者结合在一起，主张把“我中华民国之国家，一变而为社会主义之国家”，创立了“天下为公”的主观社会主义学说。1924年8月，孙中山在演讲中说：“我现在就是用民生二字，来讲外国近百十年来所发生的一个最大问题，这个问题就是社会问题，故民生主义就是社会主义，又名共产主义，即是大同主义”。他认为，这个社会主义国家，应该集种种物产归为公有；应使每个社会成员的教育、就业、生老病养有保障；应使人民有充分的自由权利，在人与人之间建立起平等、友爱的新型关系。为了实现上述构想，他主张采用平均地权、节制资本、振兴实业等方式。他认为，只要平均地权、节制资本，大同主义就指日可待了。

　　孙中山

　　在演讲时说：“和谐社会的观念，是平等、自由、博爱嘛……我今天穿的这身衣服有点古怪是吧。我要说，这就是和谐社会。这就是和谐社会的衣服。这边，我设计了三颗扣子，和谐的理念，就是平等、自由、博爱。这边也有三颗扣子：民族、民权、民生”。孙中山希望“和谐社会不仅是一个名词，一句空话，或一个形式，要让它成为我们实实在在的生活方式，让它成为我们牢不可破的信念”。　作者：　来源：金黔在线—贵州日报