建设中华民族共有精神家园

　　中国政府高度重视文化遗产保护工作

　　记者：十七大报告提出世界各国在“文化上相互借鉴、求同存异，尊重世界多样性，共同促进人类文明繁荣进步”。请问，这对于保护世界文化的多样性有什么重要意义？

　　周和平：

　　当今世界，全球化趋势日益明显和增强。文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。经济全球化带来频繁的文化交流，促进了世界各民族彼此之间的沟通、理解和尊重。但是，一些西方发达国家凭借强大的综合国力、先进的科技手段和发达的传播媒介，在文化上推行“单边主义”，导致不同文化地域思维方式和文化价值观的冲突，西方的价值观念，对发展中国家的传统文化形成了严重的冲击。文化的多样性和丰富性受到了严重威胁，世界各国各民族在维护本民族文化的独特性、保护和发展民族文化方面面临着严峻的挑战。

　　我国是一个统一的多民族国家，中华文明具有鲜明的多元一体特征。56个民族的文化多姿多彩，共同构建了中华文明的丰富与完整。我国非物质文化遗产的多样性、丰富性与独特性一直为世界所瞩目，是我国文化身份的象征。加强非物质文化遗产保护工作，将充分展现我国丰富多彩、璀璨多姿的非物质文化遗产，展现各民族团结一心、奋发向上的精神风貌，极大地提升我国的文化软实力，增强我国的影响力；同时，以非物质文化遗产为媒介，推动国际文化交流活动，也是作为文化大国的中国对世界文明的延续和可持续发展作出的重要贡献。

　　记者：近年来，中国政府对保护非物质文化遗产主要做了哪些工作？

　　周和平：

　　党中央和国务院高度重视文化遗产的保护工作。胡锦涛总书记在十七大报告中指出，要“加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护”。2005年国务院下发了《加强文化遗产保护的通知》，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》两个文件；各级财政设立了专项保护经费；2006年国务院批准公布了第一批国家级非物质文化遗产名录，国家、省、市、县四级名录体系正在逐步形成；今年6月，文化部命名了第一批226名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人；第一次大规模普查工作取得阶段性进展，将于2008年结束；一批理论研究和科学研究成果相继问世。

　　第 1 2 3 4 5 6页

　　我国积极参与国际间非物质文化遗产保护工作，国际地位明显提高。我国的昆曲艺术、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术以及同蒙古国联合申报的蒙古族长调民歌被列入联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作名录”，是世界上入选“人类口头和非物质遗产代表作”最多的国家之一。2006年6月，我国高票入选保护非物质文化遗产政府间委员会。2007年4月，在联合国教科文组织总部第一次举办的中国非物质文化遗产节，也获得了极大成功。

　　非物质文化遗产保护蕴涵深刻的和谐相处理念

　　记者：近几年来，我们的非物质文化遗产保护工作取得了较大成绩，引起了社会大众的关注和热烈回应，您认为其原因是什么？

　　周和平：

　　党的十七大报告指出，“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”，要“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”。我国是历史悠久的文明古国，在漫长的岁月中，中华民族创造了丰富多彩、弥足珍贵的文化遗产。非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。正如温家宝总理今年在参观“中国非物质文化遗产专题展”时所指出的，非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的象征和民族精神的结晶。“非物质文化遗产也有物质性……物质性就是文象，非物质性就是文脉。人之文明，无文象不生，无文脉不传。无文象无体，无文脉无魂。”

　　非物质文化遗产来源于各族人民长期的生产生活实践，体现了中华民族所特有的生活方式、道德观念、审美趣味和艺术风格，表现了中华民族强大的向心力和恢宏的气度。它生长于民间，繁荣于社会，贴近实际、贴近生活、贴近群众，无论是在价值观念上还是在艺术形式上都为广大群众喜闻乐见；它蕴涵着深刻的人与自然、人与社会之间以及人与人之间和谐相处的理念，以及爱国为民、重诺守信、勤劳勇敢等中华民族优良传统道德品质，是当前和谐文化建设的重要文化资源和社会主义核心价值观的重要文化基础，对维系中华民族特征，保持中华文明的延续发挥了重要作用。保护非物质文化遗产，加强对民族文化的传承，是增强民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一以及社会稳定的重要文化基础，是建设社会主义先进文化，贯彻落实科学发展观的具体体现，也是培育社会主义核心价值观，构建社会主义和谐社会的必然要求。

　　第 1 2 3 4 5 6页

　　记者：建立国家级非物质文化遗产名录在社会上引起了强烈的反响，对非物质文化遗产保护工作推动很大。您能不能详细介绍一下有关情况？

　　周和平：

　　建立非物质文化遗产名录，是彰显我国政府重视非物质文化遗产保护的重要手段。我们将定期公布具有重大历史、文化和科学价值，并处于濒危状态的非物质文化遗产项目，并按照科学、严谨的评审标准，对非物质文化遗产项目进行认定，建立国家和地方各级非物质文化遗产名录，逐步形成我国非物质文化遗产保护名录体系。2006年国务院已公布了第一批518项国家级非物质文化遗产名录，在社会上引起了比较大的反响，对非物质文化遗产保护工作起到了重要作用。

　　目前，全国各省、自治区、直辖市都已建立了省级非物质文化遗产名录，据统计共有3832项，一些地（市）、县建立了本级非物质文化遗产名录。今后国务院将每两年公布一次国家级非物质文化遗产名录。同时，我们将以非物质文化遗产名录带动非物质文化遗产传承机制的建立，认真开展非物质文化遗产资源普查，抓紧编制国家级非物质文化遗产项目保护规划，加强对珍贵非物质文化遗产实物的征集、整理，加强对非物质文化遗产项目传承人的认定，并对其传习活动予以支持和帮助。

　　充分挖掘非物质文化遗产中的优秀文化内涵

　　记者：文化生态保护区是近年来非物质文化遗产保护的亮点。您能不能介绍一下文化生态保护区建设的情况？

　　周和平：

　　文化生态环境是文化遗产赖以生长和传承的丰厚土壤，也是非物质文化遗产保护工作的重要内容。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》提出，要在“十一五”期间，确定10个国家级民族民间文化生态保护区，对非物质文化遗产内容丰富、较为集中的区域，实施整体性保护。今年6月9日，文化部宣布了我国第一个国家级文化生态保护区试点——福建省闽南文化生态保护实验区。很多地区也正在根据当地的民族和地域特点，积极探索开展文化生态保护区的方式方法。

　　第 1 2 3 4 5 6页

　　今后，我们将在闽南文化生态保护实验区的基础上，总结经验，继续推动文化生态保护区建设工作，加强对非物质文化遗产的整体性保护。各地要将文化生态保护区建设与当地的经济建设和社会发展统一规划，通盘考虑，将文化生态保护工作纳入经济社会发展规划以及城乡建设规划。

　　记者：非物质文化遗产保护既有很强的政策性，也有较强的实践性。我们知道，非物质文化遗产保护的方针是“保护为主、抢救第一，合理利用、传承发展”，那么在实际工作中，应该如何处理保护和利用、传承与发展的关系呢？

　　周和平：

　　首先，要处理好保护和利用关系。同物质文化遗产一样，非物质文化遗产具有不可再生性。因此，要坚持保护为主、抢救第一，抓紧对具有重大历史、文化和科学价值，并处于濒危状态的非物质文化遗产项目进行保护。本着实事求是的态度，加以区分保护，坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲和滥用。另一方面，要紧密结合广大人民群众的生产生活实际，在有效保护的前提下对非物质文化遗产进行合理利用。要积极发掘和利用具有地方特色的民族民间和历史文化资源，开展民间文化艺术活动，打造民间文化活动品牌，开发具有市场前景的民间工艺、民间艺术和民俗表演项目，努力满足广大人民群众多样化的文化需求，促进经济社会的协调发展。

　　其次，要处理好传承与发展的关系。保护非物质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。我们不仅要保护好非物质文化遗产，还要在这个基础上加以发展。要在科学认定的基础上，采取有力措施，使非物质文化遗产得以传承,并在全社会得到确认、尊重和弘扬。要按照十七大报告提出的“全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”的要求，坚持继承和创新的统一，充分挖掘非物质文化遗产中的优秀文化内涵，继承和弘扬中华民族的优秀文化传统，学习借鉴世界其他国家其他民族的先进文化，大力推进文化创新，努力使当代中华文化更加多姿多彩、更具吸引力和感染力。

　　以2008年奥运为契机展示悠久灿烂的中华文化

　　第 1 2 3 4 5 6页

　　记者：明年，第29届奥运会将在北京举行。以此为契机，文化部门对宣传我国非物质文化遗产有何安排？

　　周和平：

　　明年，奥运会将在北京举行，这是向世界展示我国丰富的非物质文化遗产的良好时机，我们要精心策划2008年奥运期间的非物质文化遗产保护宣传展示活动，向世界各国展示悠久灿烂的中华文化，举办全国性的展览、展演、论坛、讲座等，宣传、展示多姿多彩的非物质文化遗产。

　　同时，我们还要积极营造尊重民族传统节日、热爱民族传统节日、参与民族传统节日的浓厚氛围，大力弘扬民族优秀文化传统，进一步增强中华民族的凝聚力和认同感。要积极推动将民族传统节日文化教育纳入精神文明建设的重要内容，促进传统文化的继承和发展，使之成为对青少年进行传统文化教育和爱国主义教育的重要载体。

　　此外，我国政府确定每年六月的第二个星期六为“文化遗产日”。在明年的第三个“文化遗产日”期间，要认真举办各种宣传展示活动，提高人民群众对非物质文化遗产保护重要性的认识，努力形成政府主导、全民参与非物质文化遗产保护的强大声势与良好氛围。

　　文化遗产

　　文化遗产

　　包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物。非物质文化遗产是各族人民世代相承的、与人民群众生产生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，包括各民族的民间文学以及作为其载体的语言文字，各种传统艺术表现形式如音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、美术，各种民俗礼仪、节庆和民间传统工艺等。

　　第 1 2 3 4 5 6页

　　 联合国关于保护世界文化多样性的主要公约

　　《保护和促进文化表现形式多样性公约》

　　2005年10月20日经联合国教科文组织第33届大会以压倒多数通过，旨在通过弘扬民族传统和语言来保护文化的多样性，是第一份确保在全球化时代保护和促进文化多样性的国际文件。该公约包括35项条款，规定与文化相关的活动、产业和服务有其特殊性，不应与一般商品同等对待，各国有权采取有利于保护自己文化遗产的措施。

　　这一公约于2007年3月18日生效。中国2006年12月29日批准这一公约。在今年6月举行的缔约国大会上，中国高票当选由24个国家组成的保护和促进文化表现形式多样性政府间委员会委员国。

　　《保护非物质文化遗产公约》

　　2003年10月17日经联合国教科文组织第32届大会表决通过，共9章40条。内容包括：总则、《公约》的有关机关、在国家层面保护非物质文化遗产、在国际层面保护非物质文化遗产、国际合作与援助等。

　　该公约于2006年4月20日生效，专门设立“人类非物质文化遗产代表作名录”和“急需保护的非物质文化遗产名录”，除收录联合国教科文组织“人类口头和非物质文化遗产代表作名录”内容外，还向国际社会开放审查吸纳新的非物质文化遗产代表作对人类文明遗存加以保护。我国于2004年8月28日决定批准该公约，成为第六个加入该公约的国家。2006年6月29日，在公约缔约国第一次会议上，中国高票当选由18个国家组成的保护非物质文化遗产政府间委员会委员国。（周峰辑）

　　第 1 2 3 4 5 6页