和谐文化与阳刚之美

　　阳刚文化是社会主义和谐文化的重要组成部分

　　阳刚之美是一种信念之美、崇高之美、力量之美

　　价值多元时代的军人尤其需要阳刚之美的熏陶

　　建设和谐文化，提高国家文化软实力,是党的十七大报告提出的一个战略思想。和谐文化作为人类共同理想之一，反映了历史趋势和时代要求。阳刚之美是和谐文化的重要内容和突出特征，它作为进取精神的直接体现，是中华传统文化的宝贵精华，也是我军优良传统和战斗精神的一个重要特质和生长基点。

　　科学把握和谐文化与阳刚之美的辩证关系，有利于加深对我们党建设社会主义和谐社会这一重大战略任务的理解，有利于塑造当代中国军人的道德品格与战斗精神，有利于更好地履行新世纪新阶段我军历史使命。

　　阳刚之气是中华传统文化的内在特质之一，阳刚之美是军事实践的集中体现

　　和谐文化是社会主义和谐社会的基础。阳刚文化是和谐文化的重要组成部分。中华传统文化认为，和谐是对差异的承认和尊重，是对多样的吸纳和统一。所谓“五色成文”、“八音克谐”、“和而不同”等，都是由和谐文化观念派生的和谐美学理念。和谐文化作为一种美学境界，既含阴柔之美、恬静之美、含蓄之美，也包括阳刚之美、壮烈之美、豪放之美。但正如奋发开拓的社会应有蓬勃向上的精神，履行新的历史使命的人民军队更应多一些铿锵激昂的阳刚之气。

　　和谐文化的构建，是一种精神和物质的双重塑造过程，也是一个审美发生过程。中华传统文化认为，就主体的内在尺度而言，美的崇高风范首先要求有一种阳刚之美的人格气度。

　　子路曾经问孔子什么是全美全粹的人，孔子讲过智慧、勇敢、多才多艺等内在修养之后，提出一种实践性品格：见危受命。所谓“见危受命”，就是曾子所云“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也”。

　　儒家为使天下“归仁”，既提倡尊奉礼仪法度的秩序观念，又标举主动有为的责任意识和进取精神。如“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”。而在道家看来，人格的美才是“大美”，是主体对永恒博大的自然之道的觉识和把握，是一种内在的阳刚之气：“登高不栗，入水不濡，入火不热”。

　　在中华传统文化视野中，集中体现阳刚之气，直接展示“见危受命”品格的，是与天下苍生休戚与共的军事实践。唐代大诗人杜甫笔下有一幅壮美的军旅人生图：“风尘三尺剑，社稷一戎衣。”一身戎装关系国家前途命运，这是多么威严而神圣的戎装啊！

　　“国之大事，在祀与戎”。从《左传》中这句话也可以看出，在中国古代，礼治和军事是两项极其重要的社会活动。“祀”作为礼治，追求人与自然、人与人、人与社会、人与自我之间的感应与契合。“戎”作为军事，体现阶级与阶级、种族与种族、集团与集团之间的冲突与征服。“宁为百夫长，胜作一书生。”在事关阶级、种族、集团、国家根本利益的关键时刻，一个人的最高品格是“见危受命”，是充溢天地之间的阳刚之气。

　　无论先秦两汉，还是唐宋元明清，以至近现代，充溢阳刚之气的军旅诗词都以其独特的思想价值和艺术魅力，散发出绚烂夺目的光彩。“身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄”，展现了将士们气贯长虹的豪情壮志；“醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回”，抒发了出征将士们视死如归的大无畏气概；“震响骇八荒，奋威曜四戎”、“独步圣明世，四海称英雄”，则给人以豪放逸兴之感。这些壮丽诗篇充满爱国正气和军人血气，折射着军人对战争和人生的体验与思考，给人以心灵的震撼、精神的鼓舞和人格的熏陶。

　　马克思认为，美是人的本质力量对象化。军队的性质、任务，决定了军人追求的是阳刚之美。“军人”是最具阳刚之气的一个词。弘扬军人本色，壮写铁血豪情，是建设军营阳刚文化的根本。

　　当今社会，我军阳刚文化建设正面临文化多样化和价值多元化的冲击与挑战。置身这样一个大背景，我们更有必要认清这样一个基本事实：阳刚之气一直是中华传统文化的内在特质之一，没有阳刚之气，浅层次的外表和谐就会失之于柔弱，失之与狭隘，失之于短暂。从政治生态来看，如果没有足以从事对抗的军事力量作为坚强后盾，如果没有激浊扬清的豪迈气概，如果没有对阳刚之气的吐故纳新，也就难以确保我们这个多民族国家抵御外侮，平定内乱，维护祖国统一的和谐与稳定。

　　阳刚之美体现了和谐文化中的进取精神，健康向上的阳刚文化也是一种“软实力”

　　和谐美学认为“美即和谐”，而和谐是历史的、动态的，它由古典素朴的和谐美，经由近代的崇高美，向现代更高、更新的辩证和谐美发展。社会主义新型的和谐社会，既超越了古代农业社会田园牧歌式的和谐，超越了历代儒家期盼的太平盛世和大同世界，也超越了毕达哥拉斯数的和谐宇宙、柏拉图的“爱情”世界和“理想国”。实践已经说明，和谐并不是没有矛盾，即便在当今时代这样一个新型和谐的社会中，各种矛盾依然会存在，仍然需要克服许多困难，不断消除种种不和谐因素。在这个历史进程中，符合历史发展方向的阳刚之气，代表时代潮流的阳刚之美，必然成为新生力量的一个重要特质和突出特点。

　　其实，单就自然美、社会美、艺术美的基本形态来看，一切的美都要经历从无序到有序、从不和谐到和谐的发展过程。在社会生活领域，和谐之美常常作为消解矛盾、解决冲突后的结果而呈现，消解和解决的过程必然呼唤一种阳刚之气，并伴随一种阳刚之美。阳刚之气体现了一种主体意识，阳刚之美体现了一种进取精神，这正是和谐文化中一个最为活跃的要素，是和谐文化要素构成中的一个坚实内核。而“军旅之事，以气为主”、“合军聚众，务在激气”。“气”之于军队，重要的是阳刚之气，有了这一核心要素，军队才会有英勇顽强、无坚不摧的力量。阳刚之美，是一种信念之美。这信念不是指向个体私欲，而是攸关民族、国家的整体利益，呈现的是一种大仁、大义，展示的是一种大胸襟、大气节。孟子“吾善养吾浩然之气”，及其“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人格理想，说到底就是一种坚不可摧的信念。

　　有学者指出，这种浩然之气产生的前提条件是不受外物的引诱而坚持正义，是在强烈道德感支配下出现的一种至大至刚的豪迈无比的精神状态，它对于塑造中华民族精神的气质特征产生了积极而重要的影响。譬如后代有苏武牧羊十九载，终不辱使命的坚贞气节；有文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的坦然选择。翻开史册便可发现，以“浩然正气”光照千秋的民族英雄，军人所占比例最高。岳飞、戚继光、郑成功、邓世昌、杨靖宇等坚守信念，壮怀激烈，愈挫愈勇，堪称楷模。

　　阳刚之美，是一种崇高之美。崇高作为美的一种表现形态，展示的是实践主体征服和掌握客体的矛盾冲突状态，并在这种冲突状态中体现着实践主体的意志和韧性。中华传统文化语汇中尽管没有“崇高”一词，但对“崇高”的描述一直不绝如缕。比如，以格物、致知、诚意、正心为途径，可以渐次迈向“修身齐家治国平天下”的境界，就是一种了不起的“崇高”。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，宋代张载的“崇高”境界多么让人激情澎湃、血流奔涌。一个国家、一个民族不能没有崇高的道义精神，不能没有对崇高之美的追求。和谐文化视野下的“崇高”，是一种担当，是一种责任，更是一种无怨无悔的选择。

　　阳刚之美，是一种力量之美。所谓美，实质就是主观合目的性的“善”与客观合规律性的“真”之间实现融合，是两者之间的“交集”。“力拔山兮气盖世”是大英雄项羽的绝命咏叹，英雄与力量的必然联系由此可见一斑。但在孟子看来，力量之美是有区别的：一是血气之“勇”，单凭力气胜人，什么都不怕，是一种力量的自然冲动；二是志气之“勇”，与思想意志密切相关，内心始终不屈服于外在的强力；三是理气之“勇”，循理为勇，理直气壮之勇。显然，理气之“勇”勇于所当勇，退于所当退，是真正的“大勇”。对军人而言，戎马关山皆是美。军人的阳刚之美与力量有关，又不仅仅限于力量：体魄的强壮、意志的刚毅、道德的完美，是军人阳刚之美的基本支点。

　　曲曲《秦王破阵舞》，昂昂声韵万里传。尚武精神丧失和靡靡颓风日盛，成为安史之乱迫近的征兆。桃红柳绿、浅吟低唱的阴柔之气，埋下大宋王朝灭亡的祸根。古今中外史实充分证明，健康向上的阳刚文化也是一种“软实力”。

　　当代中国军人需要阳刚之气的熔铸和阳刚之美的熏陶

　　如果说美是从万事万物中发现自我和确认自我，那么阳刚之美就是从信念、崇高、力量中发现自我和确认自我。如果说和平是对军人的最高褒奖，那么和谐世界也是当代中国军人的一种光荣与梦想。和谐文化与阳刚之美是统一的，统一在正向、肯定型的价值判断和价值追求中。客观现实是，一个社会要发展，不可没有雄风锐气；一支军队要打胜仗，不能没有铁胆侠骨。在建设社会主义和谐文化的今天，当代军人塑造道德品格、培育战斗精神，有效履行使命，尤其需要阳刚之气的熔铸和阳刚之美的熏陶。

　　军营阳刚文化建设与社会主义核心价值体系的要求具有一致性。锻造阳刚之气，塑造阳刚之美，必须坚持马克思主义指导思想，恪守中国特色社会主义共同理想，发扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立和落实社会主义荣辱观，做社会主义核心价值体系的坚定拥护者、热情宣传者和积极实践者。

　　从中华传统文化中汲取营养，感受阳刚之气，体验阳刚之美。历代仁人志士的阳刚之气和阳刚之美，作为忠贞民族气节、崇高爱国精神的生动体现，历来是中华民族精神文明的重要组成部分，体现了军魂、国魂、民族之魂。充分发挥传统文化中优秀作品的教育功能，是我军阳刚文化建设的一条有效途径。

　　军人特有的阳刚之气、阳刚之美，不是一朝一夕形成的。“直线加方块”的旋律，排山倒海的气势，威武雄壮的姿态，文明礼貌的举止，一往无前的战斗精神，需要日积月累，需要点滴养成。比如，利用授衔、晋衔、立功、受奖等时机，广泛开展具有阳刚文化内涵的仪式化活动；在日常文化活动中，经常开展体现阳刚文化专题色彩的演讲比赛、文艺汇演；针对不同部队特点，广泛开展“蓝色文化”、“蓝天文化”、“利剑文化”等军营文化活动等，都可以增强阳刚文化的吸引力和感召力。