“和谐”即协调。《左传·襄公十一年》：“八年之中，九合诸侯，如乐之和，无所不谐。”《晋书·挚虞传》：“施之金石，则音韵和谐。”又指行动连贯一致。

　　《后汉书·四九长统传昌言法诫》：“夫任一人则专政，任数人则相倚，政专则和谐，相倚则违戾。”社会的和谐，指朝野之间，各阶层之间，人与人之间，人与自然之间关系的协调。

　　“和谐”的思想在中国源远流长。中国的先哲们在论述宇宙的存在特别是社会理想时，无不把“和谐”当作条件和最高的理想。在论述宇宙存在条件时，认为是天与地，日与月，阴与阳，山与河，冬与夏矛盾物的互为存在条件的和谐统一，如果它们的关系发生倒错或不和谐，宇宙就会发生灾难。孔子一生都在研究人的关系，提出了“和为贵”的价值取向：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”对人的关系，则提出了忠、孝、诚、信、敬、爱、仁义、道德等准则，认为只要人人能做到和坚持这些行为规范，社会就会和谐，国家就会得到好的治理；孟子则强调人固有的善良本性是建立和谐社会秩序的根本，认为人与生俱来就有“恻隐之心”、“羞恶之感”、“辞让之心”，“是非之心”，只要把人的这些先天本性发扬光大推及于每个人，就可建立良好的社会秩序：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”如果说孔孟是从性善论和道德角度去论证如何建立良好的社会秩序，那么，墨子、商鞅、荀子、韩非则是从性恶论和法制角度去论证社会秩序，《礼记》：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能无争，争则乱，乱则穷，先王恶其乱也，故制礼义以分之。”主张以法抑制人性中的恶，使善的本性得以发扬光大，达到社会的和谐。除了强调人与人的关系的和谐和调整，中国古代文化还十分重视人与自然的关系。“天人合一”的思想早就提了出来，认为金、木、水、火、土五行构成了宇宙包括人本身，人是自然的一部分，人只能与自然和谐相处，破坏或违抗大自然的意志就会受到惩罚。

　　至此，在如何建立和谐的社会秩序上，两种思路———“王道”与“霸道”或者说“道德”与“法制”都已提了出来，“天人合一”的人与自然的关系也提了出来，为中国几千年来理想社会秩序的建立提供了理论基础。中国人几千年来对“和谐社会”进行了不懈的追求，中国古代也曾出现了许多“太平盛世”：国泰民安，路不拾遗，夜不闭户，人民安居乐业。

　　今天，党中央提出了建设和谐社会的构想，是中国人几千年来对理想社会追求的继续。胡锦涛同志强调和谐社会必须是“民主与法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。我们重温古人关于构建理想社会秩序的构想，沟通古今，有助于我们更加透彻地理解和谐社会的意义和内涵，以及中国人几千年的不懈追求。（竹松）