奉献之心 应为心灵本能(图)

潘飞

　　　　人类关于自然、生命本质的思考与追寻从来没有停止过。从认识无知的自我开始，对于无法用肉眼观察到的“人的本质”，人类一直用一种正面的、坚持的态度，试图努力穿过繁芜的事态表面，直入其内在的本核，从而也随之完成认识水平的一次次进阶，更把关于人的本质的思考上升到了哲学的高度。

　　在本书中，日本“新媒体之父”泷久雄创造性地借用拉丁语给人类下了一个定义“Homocontribuens”，意思是“奉献的群体”，并把“奉献心”看成是和人们食欲、性欲具有同等地位的一种本能，是“自然授予之物”，这与传统的“奉献心即是美德”的观点大相径庭，强调奉献应该是人们与生俱来的先天欲望，而非后天道德教化的产物。

　　公元前399年，苏格拉底因坚信“无知之知”从而犯下“否认神灵”之罪，将毒药一饮而尽，这种为探求真理而表现出来的大无畏在时空相隔2400年之后，仍然具有撼人心魄的力量；柏拉图在《理想国》中写道：“在这片土地上，我们只能看到理念的影子。”他用一个著名的“洞穴比喻”阐明了现实世界和呈现在现实世界墙壁上的影子之间的关系，人们眼睛看得到的“感官世界”只有通过人们的冥思，才能被投射到只有倚靠理性才能接近的“理念世界”。信仰的光，终会像乌云中射出的阳光，以最为勇猛的劲道透射下来，穿过无望的“生”，落在冰冷的“死”上，留下微温的力量！

　　在作者看来，在这种光辉的感召下，人们发自内心、出于“心灵本能”的爱的奉献，就应当宛如岩石缝中渗出的水滴，也就是中国谚语里所谓的“滴水之恩”，当“人人为我”和“我为人人”的感觉油然升起，人生的态度就不会过分乐观或者过分悲观。于是乎，横亘在“自我”和“他人”的藩篱不攻自破，那种朴素的幸福感自然而生。如果说“赠人玫瑰”是发自一种人性的光辉，那么“手有余香”就是一种不计得失、不求回报，不经意间上苍赐予你的惊喜收获。

　　作者在书中把人生看作一个密不可分的整体，认为“奉献心”除了是一种涵括人生本质的本能，它还和“娱乐”、“学习”、“工作”、“生活”一起可以作为一种人生模式来选择。并且，从社会成分的角度来说，人和人之间的纽带联系也为奉献心搭建起了沟通的平台，日本人常挂在嘴边的寒暄语“托您的福”无疑是奉献心通过言语表达的一种具象。自然的万事万物和人生充满了变化无常和未知，然而都因面临“终将迎来大限”的结局而格外显得珍贵和娇弱，使人不禁生发出怜爱、珍惜的奉献心，从这个意义上来说，这种用积极心态去思考人类、社会和世界命运的态度分明就是一种“博爱”。

　　本书从多重视域来观望，“奉献心”在宏观、中观、微观层面发挥着巨大的影响。从宏观来看，如果以一个国家过分强调本国利益而置别国利益于不顾，那么，这个国家的奉献心就会变成“国家利己主义”，难能可贵的是，作者无私地剖析自己的祖国日本曾在国家利己主义的道路上迷失过。在各个国家联系越发紧密，牵一发而动全身的21世纪，如果“我国对外国的奉献心是我国的本能”能具有普世意义从而被各国广泛接受，那么“世界大同”就不会只是一个遥远的空想；从中观来说，企业和非政府组织应该更多地强调其社会功能，通过“持续经营”与社会之间形成一种良好的互动关系，对于社会的奉献便成为企业的前途所在，因为没有什么比从情感上和道义上真正赢得公众和消费者更重要。所以，在现代商业社会中，除了参与残酷的市场竞争中寻求商业利益的最大化之外，企业的管理者还应该把蕴藏积极意义的奉献心作为一种经营发展战略，从而形成一种全新的企业哲学；从微观来看，每个生命作为人类群体中的一个单位，在奉献心的驱动下，每个人都应把为他人奉献当成“自个的事”，从而造福全人类，保护全人类尊严的延续。所以，北京奥运会上志愿者们如花的笑脸、汶川大地震灾区不知名工作者们劳碌的身影、长江岸边为拯救落水者而不惜牺牲的3个少年壮烈的英魂……都应当成为人类文明史上最简陋同时也是最光辉的一笔，被60亿人感知、记录并尊敬！而那些用3个大学生换2个中学生的命是否值得的简单愚蠢换算，简直是对于奉献之美和生命意义的最大侮辱，这些人何以在生命大爱面前能够表现出如此的漠视和冷静呢？

　　哲学的现实意义在于它能不留情面地一把撕破那些伪装的、遮掩的事态表面，抽丝剥茧般找出事物的本质核心。然而，它又不是一门故作玄妙的学科，那些看似稀松平常的琐碎之事，一样会折射出厚重深邃的哲学之境，万事万物都能找到它的终极意义所在。因此，在泷久雄看来：奉献，不是对于他人的施舍，却是你穿过了几十年生命之后，站在死亡之崖饱含深情的一次“凝视吾身”——简而言之，这是一句歌词“爱你等于爱自己”里包含的哲学意义，是把不求回报的无私付出当成了一种日常习惯。

　　《奉献心——人之本能》，【日】泷久雄著

　　中央编译出版社2009年10月出版