@网友：把清静还给僧人吧，现在的社会怎么这么的功利，浮躁。佛教文化也是中国传统文化的很重要的一部分，这是糟蹋佛教文化，而不是弘扬佛教文化。
@网友：佛教要想发展应济困而不是敛财。商业化的佛教还是教吗？
@网友：少林寺现在还是佛门吗？？出家人四大皆空，而不是四大皆争。现在的少林寺应改为少林寺实业有限公司，争取2008年在香港上市，号召海内外的佛教信徒做该公司的股民!可叹可气，"假和尚"要毁我中华文化！！！

　　“寺”是佛教传到中国后，中国人为尊重佛教，对佛教建筑的新称呼。如白马寺、大召寺等。寺庙堂观等是文化传承、精神寄寓的重要载体，应该是一种基本的公共物品。寺庙除了是出家人的清修之所，也承担着实现净化、安慰等宗教的心理和伦理功能。本来是清修之地，所以收取门票作为经典的寺庙其公共性丧失殆尽，国民的观赏权亦荡然无存。更大的问题还在于，由商业主导的配套景点，不但不具备正统佛寺的各种职能，甚至还打着宗教旗号骗取民众钱财，导致误解与隔阂。这样的寺庙显然不是所谓的真正意义上的佛教。

　　社会学家杜尔凯姆认为，宗教现象是把事物划为“世俗的”和“神圣的”两类，而寺院必然属于后者，只有超越于世俗之上，才能得到社会的认同。如何处理好这种“世俗性”和“神圣性”之间的关系，或许是少林寺到底是神圣还是世俗的关键。这表面上是寺院经营方式的问题，本质上则是寺院存在的基本“合法性”问题……【详细】

　　河南的少林寺与处身《天龙八部》的少林寺，何其相异！而少林寺的争议，正存在于这样一种想象的图景、认同的模式与一个寺院的现实选择之间的“对撞”中。明确概念后，少林寺其实和宗教并没有太大的关系，我们在批评它之前就不用总是把玷污宗教这个骂名“污蔑”给少林寺了。

门票：2005年5月后，少林景区门票由40升至100，少林寺的分成由10元提到30。但在少林寺西偏门，有一个功德箱，投入30元钱，也能放行进寺。不管是门票分成的30元还是自付的30元，都是少林寺的主要收入来源。按照官方数字，每年少林寺的游客约在150万左右。
功德钱：除了门票，香火钱也是少林寺收入的重要组成部分，有报道称，2007年少林寺的门票与香火钱合计达5000万。现在虽已取消高香，改为免费提供，但仍有僧人劝说游客留香油钱以供诵经祷告，以百元每人计。至于信徒们的供养捐赠，其数额更不能考。
实体：除了释永信名下三家公司外，少林寺还创办有几家公司。

人们习惯指责少林寺的商业经营，大多实质获利不多。如2005年，实业公司代表少林寺，授权动画及网游《少林传奇》使用少林题材而获得38万知识产权出让费。2006年，文化传播公司与深圳广电集团合作推出“中国功夫之星全球电视大赛”获得百万捐助。从少林寺官方网站开通到少林寺网络中心成立，从少林功夫申报联合国人类口头与非物质文化遗产到公开少林秘籍，从把少林功夫搬上舞台到邀请金庸访问少林，从武僧团到全球各地进行演出到全球征集演员拍摄《少林寺》……这一切其实已经把少林文化开始传播出去，如果不把他和宗教联系起来，这未尝不是一件好事。【详细】

我们是不是把从各种文化传奇、文学作品中汲取来的认识，当成了一种普遍的想象，强加给了现代社会中的寺院？毕竟，武当不一定有狂道，青城不一定有隐侠，金庸笔下连扫地僧都高深莫测的少林寺，也从来就不曾在现实生活中存在过。抛开寺院生存的现实选择，抛开政府、地方与僧团的种种利益博弈，我们对佛寺、佛教的认同，难道不也需要与时俱进的更新吗？公众心目中的佛教寺院，往往是这样一幅图景：远离凡尘，香烟缭绕，晨钟暮鼓，清心寡欲。这样来源暧昧的想象，在一定程度上局限了佛寺乃至佛教的发展。如果在远不同于小说的现实世界中，仍然要求寺院处于深山老林、居于社会边缘，无缘于世事、无视于社会，最终的结果，可能只能是“涧户寂无人，纷纷开且落”了。

曾经释永信最忌讳外界对少林寺的印象就是一家武馆或是武术学校。“天下数第一，是禅不是拳”，这是当年中国佛教协会会长赵朴初探访少林寺时留下的墨宝。释永信说：“从历史上看，少林寺历代高僧，都是在禅修、学问方面著称于世。武功只是少林寺看家护院的本领，由于长时间的演练，形成了自己的特点和套路，然后逐渐演变成少林寺僧人修行的一种法门。少林功夫达到了“禅武合一”的精神境界，是中国武术文化最杰出的代表，事实上少林寺的武术确实是许多到少林寺的游客所关心的重点。随着《少林寺》一片的播映，以少林为题材的电影不断播映，使许多人深深迷恋上了少林功夫，并希望能够在具有传奇色彩的少林寺中一睹“禅武归一”的少林功夫，甚至可以成为少林自己独有的文化。【详细】